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19 juillet 2010 1 19 /07 /juillet /2010 11:02

Question :

Certains parents ne se préoccupent pas [vraiment] de leurs enfants des sujets concernant la religion ; par exemple, ils ne leur ordonnent pas d’accomplir la prière, ni de lire le Coran, ni même de s’asseoir auprès des meilleurs (gens de bien).

Nous constatons [malheureusement] qu’ils leur ordonnent plutôt de se préoccuper de leur scolarité et de ce fait ils se fâchent si l’enfant s’en détourne

Quel serait votre conseil Votre Eminence [Sheikh] ?


Réponse :

 


Mon conseil à ces parents et aux oncles et aussi aux frère, c’est qu’ils craignent [tout d’abords] Allah envers ces enfants qui sont sous leur responsabilité [sous leur protection] et qu’ils leur ordonnent d’accomplir la prière s’ils ont atteint l’âge de sept ans et qu’ils les corrigent dans le cas ou ils atteignent dix ans comme cela est rapporté de façon authentique dans le hadith selon le prophète (salla lahou aleyhi wa salam) qui dit : 


« Ordonnez à vos enfants de prier quand ils atteignent l'âge de sept ans, corrigez les à 10 ans s'ils refusent de la faire et séparez les dans leurs lieux de sommeil » 

[Hadith rapporté par Ahmad, Abou Daoud, Ad-Darkoutni, Abou Chaïba, Al Hakim et Al Baïhaqui ]


Il est recommandé plutôt aux pères et mères, ainsi qu’aux aînés des [fils], d’œuvrer envers ceux qui sont sous leur responsabilité pour l’accomplissement de la prière et autres [adorations] et qu’ils leur proscrivent ce qu’Allah leur a interdit tout en les contraignant à suivre ce qu’Allah leur à recommandé.


Voilà ce qui est recommandable car ils sont sous leur protection :


Allah soubhanahou dit : 

 « O vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d'un Feu... » [Sourate At-Tahrim – verset 06]

et aussi :

 « Et commande à ta famille la Salât,… » [Sourate Tâha – verset 132]


et au sujet de Son messager et prophète Ismaël (paix et salut sur lui) :

 « Et mentionne Ismaël, dans le Livre. Il était fidèle à ses promesses; et c'était un Messager et un prophète. Et il commandait à sa famille la prière et la Zakat; et il était agréé auprès de son Seigneur.» [Sourate Maryam – verset 54 et 55]


Majmou’ Fatawa et Maqalat moutanawi'a (Tome 7)

http://3ilm.char3i.over-blog.com/

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13 juillet 2010 2 13 /07 /juillet /2010 20:41

tirée du site: http://www.sounnah-publication.com/

 

INSCRIPTION EN LIGNE A L'UNIVERSITÉ DE MÉDINE !!!


As-Salâm 'Aleykoum, chers frères, c'est avec plaisir que nous vous annonçons que l'université de Médine a mis en place une section permettant de s'inscrire directement de chez soi sans passer par l'université. 


De plus, cette section est en langue française...


Pour s'inscrire c'est ici

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6 juillet 2010 2 06 /07 /juillet /2010 21:15

Love-for-the-ake-of-Allahw

Celui qui pose la question:
Celui qui aime quelqu'un en Allah doit-il lui dire je t'aime pour Allah?

Réponse de cheikh al Albani:
oui mais l'amour pour Allah a un prix très élevé, peu s'en acquitte, est-ce que vous savez quel est le prix de l'amour en Allah, est ce qu'il y a parmi vous quelqu'un qui connait son prix? Qui connait et donne la réponse?

quelqu'un dans l'assistance :
le Prophète 
صلى الله عليه و سلمa dit :

"sept seront ombragés sous l'ombre d'Allah le jour où il n'y aura pas d'ombre que la sienne...' parmi lequel deux hommes s'aimant en Allah se réunissant pour cela et se séparant pour cela. "


cheikh al Albani:
cette parole est bonne en elle même mais ce n'est pas la réponse a la question, ceci est la définition a peu près de l'amour en Allah, mais ce n'est pas la définition complète. Ma question à moi est : quel est le prix que doit s'acquitter l'un envers l'autre, deux personnes qui s'aiment pour Allah? Et je ne veux pas dire la récompense de l'au-delà, je veux dire dans ma question quelle est la preuve scientifique concernant l'amour d'Allah entre deux personnes qui s'aiment. Il se peut que ce soit deux hommes qui s'aiment, mais leur amour est formel, il n'est pas véridique.

alors quelle est la preuve de l'amour véridique??

quelqu'un dans l'assistance :
qu'il aime pour son frère ce qu'il aime pour lui-même ???


cheikh al Albani:
ça c'est la description de l'amour ou quelques-unes d'elles

quelqu'un dans l'assistance :
Dis: «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera ..(sourate al imrane 31)

cheikh al Albani:

ça c'est la bonne réponse à une autre question

quelqu'un dans l'assistance :
la réponse peut se trouver dans le hadith sahih 'trois choses si quelqu'un les a en lui trouvera le sucré de la foi'..parmi lesquelles les deux qui s'aiment pour Allah??

cheikh al Albani:
ça c’est le résultat de l'amour en Allah, c-à-d, le fait de trouver la douceur (le sucré) de la foi dans son cœur.

quelqu'un dans l'assistance :
Par le Temps! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance.

(sourate al asr)


cheikh al Albani:

c'est bien, c'est la réponse et l'explication est que :

si je t'aime vraiment pour Allah je te suis, en te conseillant et toi aussi tu dois faire pareil avec moi.

et cette façon de se suivre dans le conseil est très rare chez ceux qui prétendent s'aimer en Allah,

car cet amour là (l'autre) il peut y avoir un peu de sincérité, mais il n'est pas complet, car chacun ménage l'autre de peur qu'il ne s'énerve où qu'il s'en aille, ainsi de suite..

à partir de là,

le prix de l'amour en Allah c'est que nous soyons sincères envers l'autre et ceci par le conseil.

il lui ordonne le bien et lui interdit le blâmable tout le temps , sans arrêt il le suit dans son conseil plus que son ombre.

et c'est pour cela, il est véridique ce qui a été rapporté sur la façon de faire des compagnons lorsqu'ils se séparaient ,que l'un lisait à l'autre :
Par le Temps! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance'. (sourate al asr)

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5 juillet 2010 1 05 /07 /juillet /2010 11:54

FATWA CHEIKH IBN ABDALAZIZ AL SHAIKH


En ce qui concerne le groupe des frères musulmans, ce qui est le plus apparent de leur appel est la sournoiserie, le secret, le changement et le rapprochement de celui dont ils pensent qu’il va leur être utile, ils ne montrent pas leur vrai visage, c’est-à-dire qu’ils sont une forme de batinya (secte qui pratique le secret).

La vérité (à leur sujet) n’apparaît pas, parmi eux certains sont restés une longue période de temps avec les savants, sans qu’on sache ce qu’ils sont en vérité, ils disent des choses et en cachent d’autres, ils ne disent pas tout ce qu’ils savent.


Parmi les choses qui apparaissent de leur voie est qu’ils empêchent ceux qui les suivent d’écouter ce qui contredit leur voie, pour ce faire ils utilisent des moyens divers, parmi lesquels : occuper les jeunes du matin au soir afin qu’ils n’entendent aucune autre parole.


Ils avertissent contre ceux qui les quittent. Et si ils voient quelqu’un qui connaît leur voie qui veut les quitter et avertir les jeunes contre le fait de les rejoindre dans le sectarisme détestable. Alors ils avertissent contre lui de différentes manières, parfois en en l’accusant, d’autre fois en mentant sur lui ou encore en disant sur lui des choses dont il est complètement innocent, et ils savent que ceci est un mensonge. D’autres fois ils propagent parmi les gens une erreur commise (par cette personne) et ils amplifient cela afin d’empêcher les gens de suivre la vérité et la guidée. En cela, ils ressemblent aux polythéistes qui propageait un mensonge sur le prophète en disant qu’il était un adorateur du feu, et d’autres mensonges encore afin d’empêcher les gens de le suivre.


Autre caractéristique des frères musulmans est qu’ils ne respectent pas la sunna et ils n’aiment pas ceux qui la suivent, même si, en général, ils ne montrent pas cela. Mais en vérité, ils n’aiment pas la sunna et n’invoquent pas pour les gens de la sunna. Nous avons vécu cela avec certaines personnes qui faisaient partie d’eux ou qui étaient proches de certains. Et lorsqu’une personne commence à lire les livres de la sunna, comme le Sahih d’Al-Bukhari ou qu’il assiste aux cours de certains savants pour étudier quelques livres, ils le mettent en garde contre cela et lui disent que cela ne lui sert à rien. A quoi va te servir Sahih Al-Bukhari ? Et ces ahadith ? Regarde, quel est l’état de ces savants ? Ont-ils été d’aucune utilité pour les musulmans ? Les musulmans sont dans telle et telle situation… c’est-à-dire qu’entre eux, ils n’approuvent pas l’étude de la sunna et l’amour pour les gens de la sunna, sans parler de la base qu’est la croyance.


Et parmi leurs caractéristiques et qu’ils essaient d’arriver au pouvoir, c’est pourquoi ils mettent à leur tête des gens qui peuvent leur permettre d’atteindre ce but, des intellectuels, des leaders. C’est-à-dire qu’ils se dévouent et s’aident les uns les autres pour arriver d’une manière ou d’une autre au pouvoir. Il se peut aussi que celui qui les représente ne soit pas pleinement conscient de cela, même s’ils n’ont qu’une partie du pouvoir, ils utilisent cela afin de l’influencer, ce qui implique nécessairement le partisiannisme (tahazub). Ils rapprochent ceux qui font partie d’eux et éloignent ceux qui ne sont pas avec eux. Ils disent : Il faut éloigner untel, il ne faut pas lui permettre de faire ceci, il ne faut pas lui permettre d’enseigner, il ne faut le laisser faire cela… Pourquoi ? Il y a des critiques sur lui ! Et quelles sont ces critiques ? Il n’est pas de nous, il n’est pas parmi les frères, ou d’autres choses encore.


Chez eux, l’amour et la haine se fait par rapport au parti ou au groupe (des frères musulmans). Et ceci, comme il est rapporté du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) par Al-Harith Al-Ash’ari : « Celui qui appelle de l’appel d’avant l’islam (jahilya) est parmi les gens du feu ». Il dit : « Même s’il prie et jeûne ? » Il répondit : « Même s’il prie et jeûne, appelez de l’appel à Allah par laquelle Allah vous a nommés musulmans, croyants, serviteurs d’Allah. » (hadith authentique). Aussi, comme il est rapporté dans le hadith connu, sur celui qui a appelé les Muhajirin et l’autre les Ansar, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam): « Est-ce l’appel d’avant l’islam auquel vous appelez alors que je suis encore parmi vous ! » Alors que ces deux noms « Muhajir, Ansari » font partie de la législation. Mais lorsque l’alliance, l’inimitié et le secours s’est fait au nom de ces deux noms et non plus au nom de l’islam, cet appel est devenu un appel d’avant l’islam. Il y a en eux (les frères musulmans) beaucoup de caractéristiques de la jahilya, c’est pourquoi il convient aux jeunes qu’ils prennent garde à cela, de la meilleure manière afin qu’ils se guident à la voie d’Ahl Sunna wal Jama’a et la voie des pieux prédécesseurs, comme Allah l’a ordonné : « Appelle à la voie de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure manière ».


Parmi les caractéristiques qui les distinguent d’autres (groupes) est que le but de leur prêche est de contrôler le pays, ceci est clair et apparent dans la voie des frères musulmans et bien plus encore dans leur prêche. Leur but est de contrôler le pays, et quant au fait de sauver les gens du châtiment d’Allah et de les guider vers ce qui va les faire rentrer au paradis, ils y prêtent peu d’importance. Car leur but est de fonder un pays, c’est pourquoi ils disent que la critique des gouverneurs rassemble les gens et que de parler sur les erreurs et les péchés divisent les gens, donc il faut se consacrer à ce qui rassemble les cœurs. Il n’y a aucun doute que cela est une erreur fondamentale et une mauvaise intention, car le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a montré que les questions dans la tombe sont au nombre de trois : le serviteur est interrogé sur son Seigneur, sa religion et son prophète. Celui qui reste un long moment avec eux et ne sait pas ce qui va le sauver lorsqu’on va le mettre dans la tombe, l’a-t-on bien conseillé ? A-t-on voulu pour lui le bien ? Ils ont uniquement voulu profiter d’eux afin d’atteindre leur but, et s’ils aimaient vraiment les musulmans, ils les auraient conseillé sur ce qui les sauvera du châtiment d’Allah, ils leur auraient appris le tawhid qui est la première chose sur laquelle il sera interrogé… »


(Source : Fatawa al-‘ulama fil jama’at wa atharuha ‘ala bilad al-haramain)


Notes du traducteur :

[1] Et ceci est le dernier avis du shaikh sur le groupe des frères musulmans. Ne soyez pas trompés par ceux qui propagent les fatawa du shaikh dans lesquelles il les place parmi les gens qui sont sur la vérité. Cela fait partie de la grande justice du shaikh qui n’a jugé que selon ce qu’il a su, et la da’wa des ikhwans a progressivement montré son visage et a propagé le mal dans le Royaume d’Arabie Saoudite. Nous disons à ceux qui propagent ces anciennes fatawas, pourquoi ne propagez-vous pas les derniers avis du shaikh ? Si vous prétendez revenir aux savants de la sunna, pourquoi ne propagez-vous pas les fatawa des autres savants qui ont condamné fermement le groupe des ikhwan, surtout ces dernières années, lorsque leur mal s’est propagé.


(Le cheikh ibn AbdelAziz Al Shaikh est le mufti de l'arabie saoudite) 

 

http://www.islam-dine-rappel-pdf.com/article-mise-en-garde-contre-les-freres-musulmans-ikhwan-al-muslimin-46353789.html

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4 juillet 2010 7 04 /07 /juillet /2010 22:11

Et ils [Ahl us-Sunnah wal Jamâ’ah] commandent d’être doux et dévoués envers les parents.

Et cela à cause de l'ampleur de leurs droits.


Et Allâh n’a créé aucun droit qui suive les Siens et ceux du Messager, si ce n'est celui des parents, Il dit donc :

وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَان

« Adorez Allâh et ne Lui associez personne, et soyez bons avec vos parents » (4 : 36)



Donc le droit du Messager est inclus dans le commandement de l’adoration d’Allâh, car l’adoration ne sera correctement établie qu'au moment où elle sera basée sur le droit du Messager صلى الله عليه و سلم, à travers l’amour qu’on lui porte et la poursuite de sa voie. Voilà ce qui est inclus dans Son verset : « Adorez Allâh et ne Lui associez personne dans votre adoration ». Qui pourrait adorer Allâh sans suivre la voie et l’exemple du Messager صلى الله عليه و سلم ? Donc lorsque l’on adore Allâh en accord avec la législation du Messager, on aura rempli nos devoirs.


Alors, après cela, viennent les droits des parents. Les parents subissent des difficultés à cause de leurs enfants et plus particulièrement la mère. Allâh l’Exalté a dit :

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا

« Et on a enjoint l’homme à être respectueux et doux avec ses parents. Sa mère l’a porté avec difficulté et elle continue à le porter avec difficulté » (46 : 15)

Et dans une autre âyah :

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ

« Et on a enjoint l’homme à être respectueux et doux avec ses parents. Sa mère l’a porté subissant peine sur peine » (31 : 14)

Donc la mère rencontre des difficultés lors de sa grossesse, à la naissance et après la naissance, et la clémence et la bonté qu’elle a envers son enfant sont plus importantes que celles que le père a pour lui. C’est pourquoi c’est elle qui mérite le plus notre compagnie et notre bon traîtement, et même plus que le père.



Un homme demanda : « Oh Messager d’Allâh, qui mérite le plus ma compagnie ? » Il dit « ta mère » Il dit « puis qui d’autre ? » Il dit « Ta mère » Il dit « et qui ensuite ? » Il dit « Ta mère ». La quatrième fois il répondit « Puis ton père ». (1)



Et le père aussi rencontre des difficultés face à ses enfants et il s’inquiète de ce qui les préoccupe, est content lorsque ses enfants sont heureux et il s’efforce d’obtenir tout ce qui pourrait les réconforter et les mettre à l’aise et ce qui leur permettrait d’avoir une bonne vie. Il pourrait traverser des déserts et des contrées sauvages pour obtenir des moyens de subsistance pour lui et ses enfants.


Donc le père et la mère ont des droits, et quoique vous fassiez en terme d’actions pour eux ne compensera pas tous leurs droits, et c’est pourquoi Allâh `azza wa Jal a dit :

وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا

« Et dis : Oh mon Seigneur, fais leur à tous deux miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit » (17 : 24)



Donc leurs droits datent de ce qu'ils ont fait pour toi auparavant, quand ils t’ont fait élevé alors que tu étais petit et incapable de te faire du bien ou du mal. Il est donc obligatoire d’être reconnaissant envers eux.



Et par consensus, être dévoué envers ses parents est une obligation individuelle. C’est pour cette raison que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a rendu cela plus important que le Jihâd sur le sentier d'Allâh, tel qu’il est dit dans le hadîth d’Ibn Mas`ûd qui dit : « j’ai dit « Oh Messager d’Allâh ! Quelle est action la plus aimée d’Allâh ? » Il dit « Accomplir la prière à son heure » Il dit « Et ensuite ? » Il dit « Être doux et dévoué envers ses parents » Je dis « et ensuite ? » Il dit « Le jihâd dans le sentier d’Allâh ». » (2)



Les parents sont la mère et le père ; ainsi que le grand-père et la grand-mère à qui on doit montrer douceur, mais pas dans la même mesure que pour les parents. C’est parce que les grands-parents n’ont pas subi les difficultés subies par les parents, accordant de l’attention et surveillant leurs enfants. Mais leur témoigner de la gentillesse est obligatoire pour garder les liens de parenté et ils sont les relations qui le méritent le plus. Cependant, quant à al-Birr, c'est-à-dire montrer de la gentillesse et de la dévotion, cela ne s'applique qu'au père et à la mère.

Qu’est donc « al-Birr » ?

Al-Birr est d’essayer d’apporter autant de bien que l’on peut et de retenir et repousser le mal.

 

[On parle d’]amener le bien en terme de confort, servitude, essayer de les rendre heureux, par exemple en étant de bonne humeur, leur parlant gentiment et les traîtant bien et essayer de faire tout ce qui peut leur faire plaisir.



C’est pourquoi l’opinion correcte est qu’il est obligatoire pour les enfants de servir à leurs père et mère, aussi longtemps que ça ne lèse pas le fils. Et si cela lui portait atteinte, il ne serait alors pas obligatoire pour lui de les servir, sauf en cas de nécessité.



Et c’est pourquoi nous disons : en effet, l’obéissance envers eux est obligatoire si cela leur est bénéficiable et que cela ne porte pas atteinte au fils. En ce qui concerne ce qui lui porte préjudice, que cela soit en terme de religion, comme lui ordonner d'abandonner quelque chose d'obligatoire ou de faire quelque chose d'interdit, il ne faut pas leur obéir en cela. Mais si ce préjudice porte sur les affaires mondaines, alors il n'est pas obligatoire de leur obéir. En ce qui concerne l'argent, il lui est obligatoire de les traîter correctement en dépensant librement pour eux, même d'importantes sommes, tant que cela ne lui porte pas atteinte et que cela ne nuise pas à ses propres besoins. De plus, le père est spécifiquement autorisé à prélever sur les richesses de son fils comme il l’entend, tant que cela ne lui porte pas atteinte.



Lorsque l’on réfléchit à l’état des gens de notre époque, on constate que bon nombre d’entre eux ne traîtent pas leurs parents avec bonté mais leur désobéissent ouvertement plutôt et les traîtent mal. Vous trouveriez plutôt les gens être bienfaisants envers leurs amis, s'asseyant inlassablement avec eux. Par contre, s’il devait rester avec son père ou sa mère pour juste une heure par jour, vous le verriez agité comme s’il était assis sur des charbons ardents. Et ceci n’est pas un traitement aimable. Par contre, celui qui montre douceur est celui qui ouvre son coeur à sa mère et à son père, les sert, leur est dévoué et montre la plus grande ardeur pour leur faire plaisir, et ce par tous les moyens qu’il possède.



Et comme on dit souvent, ‘Al-Birr est un investissement’. Car à vrai dire, si quelqu’un est bon [avec ses parents,] il recevra une grande récompense dans la prochaine vie, et il sera même rémunéré pour cela dans cette vie. Ainsi, bien ou mal traîter ses parents est comme ‘un investissement’ comme on dit, ou un emprunt. Si vous avez été bons envers vos parents, alors vos enfants seront bons avec vous, et si vous avez été désobéissants avec vos parents, alors vos enfants vous désobéiront.



Et il y a beaucoup de témoignages de la part d’enfants qui ont bien traîté leurs parents et qui ont alors été bien traîtés par leurs enfants ; quant à la désobéissance, il y a aussi des témoignages qui montrent que ceux qui ont des enfants désobéissants ont aussi été désobéissants envers leurs parents.

Ainsi, Ahl-us-Sunnah wal-Jamâ'ah ordonne d’être aimable et dévoué envers ses parents.
_______________


Notes:

 

[Issu de Sharh ul-'Aqîdat-il-Wâsitiyyah par Shaykh ibn al-'Uthaimîn rahimahullah p.673-676 ; édition Dâr-uth-Thurayyâ 1421 (2000)]

(1) Rapporté par Al-Bukhârî dans le Livre des Bonnes Manières, Chapitre : Qui mérite le plus la compagnie ; et dans Muslim dans le Livre du Traitement Bienfaisant et Garder le Liens Familiaux.


(2) Rapporté par al-Bukhârî dans le Livre des Bonnes Manières, Chapitre : Le bon traîtement et conserver les liens de parenté et par Muslim dans le Livre de l’Imân.


source

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3 juillet 2010 6 03 /07 /juillet /2010 13:43

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(L’article suivant est basé sur une brochure rédigée par ibn Qayyim al-Jawziyyah intitulée alGhorbatho wa al-Ghoraba, que nous pouvons traduire à peu près de la façon suivante : «L’étrangeté et les étrangers ». Quelques modifications et ajouts ont été apportés.)

« L’islam a commencé comme quelque chose d’étrange et il redeviendra quelque chose d’étrange, alors annoncez la bonne nouvelle aux étrangers. »



La
signification de « l’étrangeté »


Il arrive souvent, dans plusieurs situations, que les gens qui suivent la religion d’Allah aient l’impression de ne pas être à leur place, de ne pas être en harmonie avec leur environnement ou, en d’autres termes, de paraître étranges aux yeux de ceux qui les entourent.

Ce sentiment peut survenir dans une réunion de non-musulmans, mais malheureusement, il arrive parfois que ce sentiment survienne aussi lorsqu’un musulman se retrouve avec ses coreligionnaires.  Il voit ses frères et sœurs faire des choses qui sont contraires à l’islam ou prendre part à des innovations qui frisent parfois l’incroyance (apostasie), mais il sent qu’il n’a pas assez d’autorité ou de courage pour les empêcher de commettre ces actes.

Certains frères et certaines sœurs, surtout s’ils ou elles n’ont pas assez de crainte de Dieu ‘taqwa’ ou de connaissances islamiques, cèdent parfois sous la pression de leurs pairs et se joignent à eux, tout en sachant très bien que ce n’est pas ce qu’Allah attend d’eux.

Comme il leur semble que personne ne partage leurs idées et qu’on ne les encourage pas à faire le bien, ils se sentent impuissants et finissent par succomber à de telles pressions.

Ces frères et sœurs (qu’Allah soit miséricordieux avec eux) devraient trouver consolation dans les versets du Coran et dans plusieurs déclarations du Prophète qui décrivent exactement ce sentiment d’étrangeté qu’ils ressentent.

Pourquoi ont-ils été nommés « étrangers » ?

Allah dit, dans le Coran :


« Si seulement il avait existé, dans les générations d’avant vous, des gens vertueux qui interdisent la corruption sur terre ! Il n’y en avait qu’un petit nombre, que Nous sauvâmes. » (Sourate Hud (11), verset 116).


Ce verset parle d’un petit nombre de gens, les « étrangers », qui interdisent le mal sur terre. Ce sont les mêmes personnes auxquelles le Prophète faisait référence lorsqu’il a dit :


« L’islam a commencé comme quelque chose d’étrange et il redeviendra quelque chose d’étrange, alors annoncez la bonne nouvelle aux étrangers. »
On lui demanda : « Qui sont ces étrangers, ô Messager d’Allah ? ».
Il répondit : « Ceux qui corrigent les gens lorsqu’ils deviennent corrompus. ».
(Rapporté par Abou Amr al-Dani, à partir du hadith de ibn Massôud.)
Selon al-Albani, le hadith est authentique.


Dans une autre narration, il a dit : « Ceux qui corrigent ma tradition ‘sounna’ après qu’elle ait été corrompue par les gens qui sont venus après moi. »


Et dans une autre narration, il a dit, en réponse à la même question :
« Ils sont un petit groupe de gens qui vivent parmi une population majoritairement corrompue. Ceux qui s’opposent à eux sont plus nombreux que ceux qui les suivent. ». (Rapporté par ibn Âssakir. Authentique selon al Albani.)


Ces gens louables sont appelés étrangers parce qu’ils constituent une petite minorité parmi les hommes. Donc, les musulmans sont des étrangers parmi les hommes ; les véritables croyants sont des étrangers parmi les musulmans ; et les érudits musulmans sont des étrangers parmi les véritables croyants. Et ceux qui suivent la ‘sounna’, qui ne font pas partie de ceux qui innovent en matière de religion, sont également des étrangers.
En réalité, cependant, leur étrangeté n’est due qu’au fait qu’ils sont une minorité, car leurs actions et leurs croyances ne sont pas étranges. C’est ce qu’Allah dit dans la sourate al-An’am :


«Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t’égareront du sentier d’Allah » (6:116).



Allah dit aussi :


« Et la plupart des gens ne sont pas croyants, malgré le fait que tu (Prophète Mohammed) le désires ardemment . » (Youssouf (12), verset 103) ;



« Et la majorité des hommes sont certes rebelles et désobéissants envers Allah. » (Al-Ma’idah (5), verset 49) ;


«Mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants. » (Youssouf (12), verset 38).



Allah, le Créateur parfaitement connaisseur, sait donc que la majorité des hommes rejetteront la vérité. Seul un petit groupe de gens, qui Lui sont fidèles et qui croient vraiment en Lui, se distinguera : ce sont les étrangers parmi les hommes.

Cependant, les étrangers au niveau de la croyance et les étrangers au niveau du caractère et des actions constituent en réalité la majorité des hommes, car ils sont étrangers à l’islam et aux lois qu’Allah a révélées.

Ainsi, nous constatons qu’il y a différents types d’étrangeté ; certains sont louables, certains sont blâmables et d’autres ne sont ni louables ni blâmables. Nous discuterons séparément, ci-dessous, de ces différentes catégories.



Les différents types d’étrangeté


Cher lecteur (qu’Allah soit miséricordieux avec toi), sache qu’il y a trois types d’étrangeté :

Le premier type d’étrangeté est l’étrangeté du peuple d’Allah et de Son Messager que nous avons mentionné précédemment. Cette étrangeté est louable, car elle a été louée par Allah et par Son Messager .

Ainsi, ce genre d’étrangeté doit être recherché et ceux qui font partie de cette catégorie doivent être appuyés. Cette étrangeté peut se produire à différents moments, à différents endroits et parmi différentes personnes. Ces étrangers constituent le vrai peuple d’Allah, car ils n’adorent personne ni rien à part Lui, ils ne trouvent de soutien dans aucune autre voie que celle du Prophète , et n’invitent à aucun autre message qu’à celui transmis par le Prophète . Voilà les gens qui ont abandonné les hommes lorsqu’ils (les étrangers) avaient le plus besoin d’eux.

Au Jour du Jugement, lorsque chaque groupe de personnes ira vers ceux qu’il adorait sur terre, ces gens resteront à leur place et il leur sera dit :


« N’allez-vous pas rejoindre un groupe comme les autres l’ont fait ? ». Ils répondront : « Nous avons abandonné les hommes lorsque nous étions sur terre et nous avions plus besoin d’eux à ce moment-là qu’aujourd’hui ; nous attendrons donc notre Seigneur que nous avions l’habitude d’adorer. ». [Recueilli par Boukhari et Mouslim]


Ainsi, il est évident que cette étrangeté ne cause aucun mécontentement à celui ou celle qui la subit. C’est plutôt une étrangeté réconfortante, une consolation pour le croyant, parce qu’il sait que ses alliés sont Allah, Son Messager et les croyants [ cela fait référence au verset 55 de la sourate al-Ma’idah (5) ], même si tous les hommes l’ont abandonné. Ces étrangers sont décrits dans un hadith rapporté par Anas ibn Malik, dans lequel le Prophète a dit :


« Il est possible qu’Allah réponde à la prière d’une personne débraillée, couverte de poussière, indigente, que personne ne remarque. » (recueilli par at-Tirmidhi et al-Hakim. Selon Al-Albani, ce hadith est authentique.)


Al-Hasan al-Basri (un fidèle de la deuxième génération (tabi’), très connu pour sa piété, son ascétisme et son savoir) a dit : « Un croyant est un étranger dans ce monde ; il ne craint jamais l’humiliation et ne concurrence jamais pour la gloire d’ici-bas. Ses préoccupations sont différentes de celles de la majorité des gens. Les gens ont une bonne opinion de lui, alors qu’il est tourmenté intérieurement. »

Parmi les caractéristiques de ces étrangers que le Prophète a décrit, est le fait qu’ils se raccrochent à la ‘sounna’ du Messager même si les gens abandonnent cette ‘sounna’. Les étrangers rejettent toutes les innovations que leur peuple invente, même si ces innovations sont de pratique courante parmi eux.


Ils sont également fidèles à l’unicité de Dieu ‘tawhid’, même si les gens le corrompent avec l’association (à Allah) ‘chirk’.
Ils ne s’identifient à rien sauf à Allah et à Son Prophète ; c’est-à-dire qu’ils ne s’identifient pas à un shaykh, à une confrérie religieuse ou mystique ‘tariqah‘ , à une école juridique ‘madhab’ particulière ou à un groupe quelconque de personnes. Ils ne sont dévoués qu’à Allah (et ils n’adorent sincèrement que Lui et Lui seul), et à Son Prophète , en suivant le chemin qu’il a suivi.


Ceux-là sont les gens qui saisissent avec leur main du charbon ardent [cela fait référence au hadith qui suivra, plus loin dans ce texte], même si la majorité des hommes - ou plutôt tous les hommes - le leur reprochent.


Voilà, donc, la signification des déclarations du Prophète , lorsqu’il fait allusion au fait qu’ils sont fidèles à la ‘sounna’ même si les gens la corrompent.

Allah (exalté soit-il) a envoyé Son Prophète au moment où les hommes suivaient différentes religions ; certains adoraient les rivières et les arbres, d’autres adoraient des idoles, et il y avait des chrétiens, des juifs et des zoroastriens.


Lorsque l’islam apparut parmi ces gens, ils le trouvèrent étrange. Si quelqu’un parmi eux embrassait l’islam et répondait à l’invitation d’Allah et de Son Prophète , il était ostracisé par sa famille et sa tribu et il était condamné à vivre en étranger parmi son peuple.


Par la suite, cependant, l’islam se répandit partout. Les musulmans devinrent de plus en plus puissants, et ce à tel point que ceux qui n’avaient pas accepté les enseignements du Prophète Mohammed devinrent à leur tour des étrangers.

Mais, hélas, Satan trompa les hommes encore une fois. Les gens reprirent les habitudes que leurs ancêtres, qui avaient embrassé l’islam, avaient abandonnées, jusqu’à ce que finalement, l’islam redevienne étrange à nouveau, comme il avait commencé, ainsi que le Prophète l’avait prédit.

En réalité, cependant, le véritable islam, celui que le Prophète et ses compagnons pratiquaient [cela fait référence à la réponse que le Prophète a donnée quand on lui a demandé quelles étaient les caractéristiques du groupe qui sera épargné] est devenu encore plus étrange aux yeux des gens qu’il ne l’était lorsqu’il est apparu au départ et ce, même si ses vestiges sont répandus et bien connus.

[C’est ce qu’écrivait ibn al Qayyim au 8e siècle de l’ère musulmane (hijrah). Imaginez notre situation six siècles après lui. Qu’Allah nous protège.].


Comment pourrait-il en être autrement alors que ces étrangers ne sont qu’un groupe parmi soixante-douze autres [le Prophète ( a dit, dans un hadith authentique, que la communauté musulmane se diviserait en soixante-treize groupes et que tous iraient en enfer sauf un, qui sera épargné.] qui ne suivent que leurs propres désirs et prennent leurs passions pour des dieux ?

Ceux-là sont les groupes dont les enseignements sont basés sur des doutes et des innovations et dont l’unique but est la satisfaction de leurs propres désirs.

Par conséquent, le groupe dont le but est de réussir à plaire à Allah en suivant le chemin de Son Messager sera le groupe perçu comme étrange par tous les autres groupes.

C’est pourquoi les vrais musulmans - ceux qui se raccrochent fermement à la ‘sounna’ - recevront la récompense de cinquante Compagnons. Lorsqu’on questionna le Prophète au sujet du verset suivant :


« Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous mêmes. Celui qui s’égare ne vous nuira point si vous, vous avez pris la bonne voie. » (alMa’idah (5), verset 105)

I
l répondit :

« Encouragez le bien et interdisez le blâmable jusqu’à ce que vous voyiez que l’avarice est loi, que les désirs sont assouvis, que ce bas monde est préféré à l’au-delà et que chacun est infatué de son opinion. A ce moment-là, occupez-vous de vous-mêmes et fuyez le public. Des jours pénibles viendront après vous ; vivre à cette époque nécessitera, pour les musulmans, une patience équivalente à celle qu’il faut pour tenir du charbon ardent dans la main. Quiconque, à ce moment-là, sera capable d’avoir cette patience recevra la récompense de cinquante personnes. »

On lui demanda : « Ô Messager d’Allah, la récompense de cinquante  d’entre eux ? ».

Il répondit : « La récompense de cinquante d’entre vous. ».

[Recueilli par at Tirmidhi et Abou Daoud avec une chaîne de narration faible, mais avec des preuves à l’appui. Selon Al-Albani, le hadith est authentique ‘sahih’. Voir al-Sahiha, #957].


Et cette récompense est due à son statut d’étranger parmi les gens.


Donc si le croyant à qui Allah a accordé de la sagesse et du savoir veut suivre ce sentier, le sentier d’Allah, alors qu’il se prépare et se résigne à vivre comme un étranger parmi son peuple, de la même façon que ses prédécesseurs, qui embrassèrent l’islam, furent traités par les gens.

En effet, il sera perçu comme un étranger au niveau de ses croyances parce que les gens ont des croyances corrompues.

Il sera perçu comme un étranger au niveau de sa religion à cause de ce à quoi les gens l’ont réduite.

Il sera perçu comme un étranger dans sa façon de prier parce que les gens sont ignorants de la façon de prier du Prophète .

Il sera perçu comme un étranger lorsqu’il enjoindra le bien et interdira le mal, car les gens ont adopté le mal en croyant faire le bien et ils ont abandonné le bien en croyant que c’était le mal.

En bref, donc, il sera perçu comme un étranger pour tout ce qui touche à sa vie d’ici-bas et à celle de l’au-delà, invitant au sentier d’Allah et résistant au tort que lui causeront tous ceux qui seront contre lui.


Pour ce qui est du deuxième type d’étrangeté, sache, cher lecteur, qu’elle est blâmable,
car elle concerne les pécheurs, les ignorants et les arrogants parmi les hommes. Leur étrangeté est due à leur refus de suivre le bon et droit sentier d’Allah.

Cette étrangeté est celle qui résulte du fait de ne pas se conformer à l’islam et ce comportement demeurera toujours étrange même s’il est adopté par un grand nombre de gens, même s’il est prédominant et répandu.

Ce sont ceux-là les véritables étrangers aux yeux d’Allah. Qu’Allah nous garde de devenir l’un d’eux.


Le troisième type d’étrangeté est, par essence, ni louable ni blâmable.

C’est le sentiment d’étrangeté qu’expérimente un voyageur lorsqu’il visite un pays étranger, comme une personne qui séjourne à un endroit pour une courte période de temps en sachant qu’elle repartira.

Un des aspects de cette étrangeté est que chacun d’entre nous, qu’il le réalise ou non, est un étranger dans ce monde, car nous irons tous un jour dans notre demeure permanente de l’au-delà. Telle est la signification du hadith du Prophète , lorsqu’il dit à Abdoullah ibn Omar:


« Vis dans ce monde comme si tu étais un étranger ou un voyageur. ».



Ainsi, cette catégorie d’étrangeté pourrait potentiellement devenir louable si nous prenons en considération la signification de cette déclaration du Messager d’Allah .


Nous prions Allah pour qu’Il fasse de nous des musulmans éclairés et pieux, et pour qu’Il nous pardonne nos péchés et nous accorde Sa miséricorde.



Auteur: Imam Ibn ul Qayyim al Jawziyyah
English: Strangeness and the Strangers, © 1994 Basheer Publications Traduction: Barbara Centorami, révisé par abou Abdillah
Equipe alminhadj.com

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3 juillet 2010 6 03 /07 /juillet /2010 13:22

mort-islam.jpg  

 

Khalîd Al-‘Asîrî a dit :

« Nous sommes tous convaincu de la venue de la mort, mais nous ne voyons personne s’y préparer. Nous sommes tous convaincu de l’existence du Paradis, mais nous ne voyons personne œuvrer pour cela. Nous sommes tous convaincu de l’existence de l’Enfer, mais nous ne voyons personne le craindre. Jusqu’où pensez-vous vous élever ? Quels espoirs attendez-vous ? La mort ? Elle est le premier annonciateur de votre Seigneur, en bien ou en mal. Ô mes frères ! Dirigez-vous comme il se doit vers votre Seigneur. » (Qasr Al-Amal : 152)

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27 juin 2010 7 27 /06 /juin /2010 01:59

photo-2-.JPG

 

 

Salman -radiAllahou 'anhou- rapporte que le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- a dit :

« Celui qui fait les ablutions dans sa demeure et parfait les ablutions pis va à la mosquée, il rend visite à Allah.

Il est donc du devoir de celui qui est visité d’honorer le visiteur ».

(Rapporté par al-Tabarani avec deux chaînes de transmission dont l’une est bonne et il est mentionné dans Sahih al-Targhib wa l-Tarhib (322)

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25 juin 2010 5 25 /06 /juin /2010 06:02

erreur.JPGAt-Tirmidhî rapporte dans ses Sunans d'après Ibn 'Umar: Le Prophète صلى الله عليه و سلم  gravit les marches du minbar et (nous) interpella d'une voix retentissante: "Ce message est adressé à tous ceux qui ont prononcé l'attestation de foi par la langue, mais sans que la foi n'atteigne encore leur coeur: ne causez pas de tort aux musulmans, ne vous moquez pas d'eux, et n'épiez pas leurs erreurs. Quiconque épie les erreurs de son frère, verra Allah épier ses erreurs en retour. Or quand Allah épie les erreurs de quelqu'un, Il dévoile alors ses péchés aux yeux des gens, même si celui-ci les a commis chez lui." Voir As-Sahîh Al-Musnad (1/508)

IL a authentiquement été rapporté dans le Sahih Muslim (2581) d'après Abû Hurayrah que le Prophète صلى الله عليه و سلم  a dit: "Savez-vous qui est la personne ruinée?" Les compagnons répondirent: "C'est celle d'entre nous qui n'a plus d'argent ni de biens." Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit: "La personne ruinée est celle qui viendra (le jour du jugement) avec des prières, des aumônes et des jours de jeûne, mais qui aura insulté untel, accusé à tort untel, usurpé les biens d'untel, fait couler le sang d'untel et frappé untel. On donnera donc à chacune des victimes des bonnes actions de la personne en question. si cette dernière n'a plus de bonnes actions avant que chacun ait eu son dû, on prendra de leurs péchés que l'on jettera sur elle. Puis elle sera elle-même jetée en Enfer."

Ne t'occupe pas des défauts d'autrui en oubliant les tiens
Car tu aura alors commis deux erreurs

(vers d'Al-Quahtânî)

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24 juin 2010 4 24 /06 /juin /2010 10:10

ornementL'ornement précieux des époux vertueux :

 

 

"Cette série de cours donnés par notre frère Abou Adam concerne la jurisprudence liée à la famille musulmane. Cette jurisprudence doit être connue et mise en pratique pour que la famille soit fondée sur des relations empreintes d'amour et de respect. C'est à la fois des sentiments sincères et respectueux envers les parents, des relations tendres entre époux, une affection profonde envers les enfants. Abou Adam tentera au fil des conférences d’éclaircir la valeur du mariage et les relations entre époux qui reposent sur la tendresse et l'entraide. Aussi, il démontrera que le bon comportement des parents détermine le développement psychologique harmonieux de l'enfant dès sa naissance. L'un des devoirs des parents est d'assurer l'éducation des enfants ; la famille est la structure primaire où l'enfant, adulte de demain, va se développer et s'épanouir. Des bases solides d'éducation, un environnement prévenant et affectueux ne peuvent qu'aider un esprit jeune et avide comme l'est celui d'un enfant à atteindre sa pleine maturité. Bonne écoute et faites-le en famille…"

 

 

L'ornement précieux des époux vertueux :

 

- Cours 1 :

-

 
 
La valeur du mariage/Incitation au mariage/La valeur de l'épouse et son rôle/Le mariage est une adoration…

 

- Cours 2 :

  -

Les questions que peuvent se poser les futurs époux/Définition de l'amour en Islam/Mise en garde contre l'amour illicite/Le récit de Moussa et du vieil homme…

 

- Cours 3 :

  -

Ce qu'il faut faire avant de se marier/Comment choisir sa future épouse/La concordance concernant le mariage…

 

- Cours 4 :

  -

Les règles du mariage/Les conditions de l'acte et ses piliers/Explication des deux conditions : l'autorisation du tuteur et l'accord de la future mariée…

 

- Cours 5 :

  -

Avec qui nous ne devons pas nous marier/Comment ne pas se fier aux apparences/Conseils aux tuteurs/Le statut du planning familial en islam…

 

- Cours 6 :

  -

Les méfaits des mariages forcés/Les règles de la dot/Le mérite de la dot modeste…

 

- Cours 7 :

  -

Les règles concernant l'acte du mariage et tout ce qui lui est lié…

 

- Cours 8 :

  -

Suite des règles de la dot/Explication des deux dernières conditions du mariage/Mention de l'innovation dite « la Fatiha »/Le mérite du discours prononcé pendant les nobles occasions (khoutbatoul-hajah)…

 

- Cours 9 :

  -

Les différentes conditions du mariage/ Le statut juridique du mariage avec une juive ou une chrétienne/ Les règles de l’annonce du mariage et l’interdiction d’utiliser les instruments de musique/ Les règles du repas de noces…

 

- Cours 10 :

  -

Le statut juridique du mariage avec l’intention de divorcer/ Explication des invocations durant le mariage et le repas de noces/ Les invocations interdites/ Se faire beau chez l’homme et la femme…

 

- Cours 11 :

  -

La beauté : parole d’ibn Al-Qayim à ce sujet/ La beauté d’Allah/ La beauté intérieure/ La beauté extérieure…

 

- Cours 12 :

  -

Les défauts qui permettent de choisir entre le mariage et le divorce/ Le mariage interdit : Achighâr et Almouhalil/ les actes recommandés avant la nuit de noces…

 

- Cours 13 :

  -

Tout ce qui concerne les rapports sexuels entre l’homme et la femme : ce qui est autorisé et ce qui est interdit…

 

- Cours 14 :

  -

Les préliminaires durant le rapport sexuel dans la sunna/ Points portant sur l’acte sexuel/ Le statut juridique du ‘azl (éjaculation hors vagin)/ La purification après l’acte sexuel…

 

- Cours 15 :

 -

Les droits des époux/ premièrement : le droit de l’époux…

 

- Cours 16

 -

Suite des droits de l’époux/ L’épouse doit préserver les biens et l’honneur de son mari/ Comment l'épouse doit rendre service à son mari/ Exemples d’épouses de compagnons…

 

- Cours 17 :

  -

Droit de l’épouse/ Sa grande importance/ L’époux doit apprendre les enseignements de l’islam à son épouse/ La meilleure pédagogie/ Le droit de la subsistance : L’habillement, nourriture, subvenir à ses besoins…

 

- Cours 18 :

  -

Suite des droits de l’épouse/ Ce qu’on entend par nourriture et l’habillement, le logement/ Exhortations et dissuasions tirées des hadiths prophétiques au sujet du devoir du mari de subvenir aux besoins de sa femme/ L’importance de la bonne intention/ Comment résoudre un problème conjugal…

 

- Cours 19

 -

Le devoir de vivre en harmonie/ L’intention et les actes : l’interpellation, la demande, le dialogue, le désaccord conjugal et la discorde/ L’importance du bon comportement/ Exemples de la Sounna prophétique…

 

- Cours 20 :

  -

Les erreurs des époux : le mauvais comportement envers leurs parents respectifs/ Les moyens de préserver les liens de parenté/ Mise en garde de la suspicion au sein du couple/ Mise en garde du manque d’attention (exigence)…

 

- Cours 21 :

  -

Les erreurs commises par les époux/Dépenser l’argent de sa femme impunément/Décourager son épouse/Le mauvais comportement/Heurter les bienséances du rapport sexuel/Divulguer ses secrets les plus intimes/La punition sans excuse valable/Les remèdes aux révoltes de l’épouse…

 

- Cours 22 :

  -

Manquer au devoir d’équité entre ses femmes/Manque d’assouvissement de ses envies/Moyens par lesquels on assouvit complètement ses envies avec son épouse/Les erreurs des épouses : exagérer en demandant toujours...

 

- Cours 23 :

  -

Les droits de l’enfant/Avant sa naissance, opter pour la meilleure mère, invoquer Allah avant le rapport, choisir un beau prénom…/Dix règles pour bien nommer son enfant…

 

- Cours 24

  -

Suite des droits de l’enfant…résumé du livre de Sheikh Bakr Abou Zayd intitulé "Tasmiyat Al-Mawloud" (Comment nommer le nouveau-né)/Les prénoms interdits, recommandés et permis...

 

- Cours 25 :

  -

Après la naissance de l’enfant : Le statut de l’adhan dans l’oreille droite/Le tahnik (frotter une datte sur son palais)/Immoler une bête à cette occasion : son statut, ses règles et ses bienfaits…

 

- Cours 26 :

  -

Suite du cours 25/Raser les cheveux du nouveau-né/Les règles de la circoncision/Les enfants sont une épreuve…

 

- Cours 27 :

  -

Comment éduquer ses enfants/L’éducation spirituelle/L’importance de la croyance et la prière…

 

- Cours 28 :

  -

Apprendre aux enfants le bon comportement/Leur enseigner le droit de la mère/Leur enseigner la sincérité et la véracité/Leur enseigner la loyauté, la bonne parole, l’alliance et le désaveu/ Ne pas imiter les non-musulmans…

 

- Cours 29 :

  -

L’équité (concrète et abstraite) entre les enfants/L’affection (explication de hadiths relatifs à ce sujet)/La punition comme moyen d’éduquer, ses conditions…

 

- Cours 30 :

-

Les moyens les plus utiles dans l’éducation : l’invocation et le bon exemple/Le droit des liens de parenté/L’obligation et le mérite de consolider les liens de parenté/Le châtiment de celui qui défait ses liens de parenté/Le droit des parents des époux/Clôture de la série de l’ornement précieux…

 

source: http://www.dourouss-abdelmalik.com/index.php?option=com_content&view=article&id=167:lornement-precieux-des-epoux-vertueux-&catid=45:jurisprudence-de-la-famille-&Itemid=39 

 

 

Pour savoir qui est Abdelmalik abou Adam Al-Fransi,  cliquez ici

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  • : Al-Awzâ’î a dit : « Patiente sur la Sunna, arrête-toi là où les gens se sont arrêtés, dis ce qu’ils ont dit, abstiens-toi de ce dont ils se sont abstenus, et suis la voie de tes pieux prédécesseurs, car ce qui leur a suffit te suffira. » [Al-Lâlakâ’î dans Sharh Usûl Al-Ictiqâd (315)] (( Si vous remarquez des erreurs, veuillez m'en avertir barakallahou fikom ))
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