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8 avril 2010 4 08 /04 /avril /2010 13:37

gheybat21.jpgCe qui suit est une khoutba, avec sa traduction, du Chaykh Al-'Outhaymine sur l'interdiction de la médisance (الغيبة ) et du fait de rapporter les paroles des uns aux autres pour semer la zizanie entre eux (النميمة)




الحمد لله الذي أوجب على المؤمنين أن يكونوا إخوة، يتعاونون على البر والتقوى، ويحمي بعضهم بعضاً في نفسه وماله وعرضه، حتى يَصِلُوا بذلك إلى الأخلاق العُليا. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، إلهُ الأرضِ والسماء. وأشهد أن محمدا عبده ورسوله المصطفى صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه أهلِ البر والوفاء، وعلى التابعين لهم بإحسانٍ ما تتابع القَطْرُ والنَّدَى، وسلم تسليما كثيرا.
أما بعد
أيها الناس اتقوا الله تعالى، وعظِّموا حُرُمَاتِ الله، واحترموا أعراضَ إخوانِكم، وذُبُّوا عنها كما تَذُبُّون عن أعراضكم، فإن من ذَبَّ عن عرضِ أخيهِ، ذَبَّ اللهُ عن وجهِهِ النارَ يومَ القيامة.



Serviteurs et servantes d’Allah ! Craignez Allah le Très-Haut en accomplissant ce qu’Il vous a ordonnés et vous écartant de ce qu’Il a interdit. Donnez de l’importance à ce qu’Allah a rendu sacré. Respectez l’honneur de vos frères et défendez la comme vous défendriez votre honneur, car certes, celui qui défend l’honneur de son frère, Allah repoussera le feu de l’enfer de son visage le jour de la résurrection.



أيها المسلمون، لقد شَاعَ بين الناسِ دَاءَان عظيمان كبيران، وهما في نَظَرِ كثير من الناس أمران صغيران. أما أحدُهُمَا، فالغِيبة، يَقُومُ الرَّجُلُ، فيَذْكُرُ أخاه بما يَكْرَهُ أَن يُذْكَرَ بِهِ من عملٍ وصفةٍ. فتَجِدُ أكبرَ هَمِّهِ في المجالس، أن يَعْتَرِضَ عبادَ الله، كأنما وُكِلَ بنشرِ معايبِهِم وتَتَبُّعِ عَورَاتِهِم. ومَنْ تَسَلَّطَ على نشرِ عُيُوبِ النَّاسِ وتَتَبُّعِ عوراتِهِم، سَلَّطَ اللهُ عليه مَنْ يَنْشُرُ عُيُوبَهُ ويَتَتَبَّعُ عورتَهُ.



Musulmans et musulmanes ! Deux graves maladies se sont répandues chez les gens que beaucoup de personnes sous estiment et considèrent comme insignifiantes.
L’une de ces maladies est la médisance, et c’est le fait qu’une personne cite son frère en des termes qu’il n’apprécie pas, que ce soit des actes ou une description. Tu vois que la plus grande préoccupation de celui qui fait de la médisance, quand il se trouve dans une assise, c’est d’attaquer la réputation des serviteurs d’Allah, comme s’il avait été chargé de suivre et de propager leurs défauts apparents et cachés. Et celui qui s’acharne à suivre et propager les défauts apparents et cachés des gens, Allah lui enverra quelqu’un qui suivra et propagera ses défauts.



تَجِدُهُ يقول: "فلانٌ فيه كذا وفلانٌ فيه كذا"، يَصِفُهُم بالعَيبِ، إما بالفسقِ أو بِالكَذِبِ أو بالطُّولِ أو بالقَصْرِ أو بالسِّمَنِ أو بالهُزَالِ أو بما أشبه ذلك، مما يَكْرَهُ الإنسانُ أن يُوصَفَ به. ولو فَتَّشَ هذا القائلُ عن نفسِهِ، لوَجَدَ نفسَهُ أكثرَ الناسِ عيوباً وأسوأَهُم أخلاقاً وأضعفَهُم أمانة.



Tu le vois dire : « Untel est comme ceci… untel est comme cela… » il les décrit en mal, ou bien en disant qu’il commet du fissq, ou qu’il ment, ou il parle de sa grand ou petit taille, ou il dit qu’il est obèse ou il s’en moque ou toute autre chose de ce genre dont la personne n’apprécie pas d’être décrite avec.
Alors que si ce médisant avait examiné sa propre personne, il se serait rendu compte que c’est la personne qui a le plus de défauts, qui a le plus mauvais comportement et à qui ont peu le moins faire confiance !



إِنَّ هذا الرجلَ المُسَلَّطَ على عبادِ الله، لَمَشْؤُومٌ على نفسه ومَشْؤُومٌ على جُلَسَائِهِ. فهو مَشْؤُومٌ على نفسه حيث قادها إلى الشر والبغي. ومَشْؤُومٌ على جُلَسَائِهِ لأَِنَّ جَلِيسَهُ إِذَا لم يُنْكِرْ عليه، صار شريكاً له في الإثم، وإن لم يقل شيئاً.



Cette personne qui s’acharne sur les serviteurs d’Allah est certes cause de malheur pour lui-même et pour ceux qui s’assoient avec lui.
Il est cause de malheur pour lui-même car il oriente son âme vers le mal et l’injustice.
Il est cause de malheur pour ceux qui s’assoient avec lui car s’ils ne le réprimandent pas, ils seront associés à lui dans le péché, même s’ils ne disent rien.



أيها المسلمون احذروا من الغِيبة، احذروا من سب الناس في غَيبتهم، احذروا من أكلِ لُحُومِ الناسِ، فلقد مثل الله ذلك بأقبح مثال، مثل الله عز و جل من يأكل لحومَ الناسِ بِمن يأكل لَحْمَ أخيهِ ميتاً. هل تَجِدُ أيها الإنسان، هل تجد أقبح أو أَبْشَع، من شخص يجلس إلى أخيه الميت فيقطع جِيفَتَهُ قطعة قطعة ويأكلها؟! هل تجد أحدا يُمْكِنُ أن يَطِيقَ ذلك؟! ألا إن الذي يَغْتَابُ الناس يَطِيقُ ذلك! اِسْمَعْ قولَ اللهِ عز وجل: ﴿وَلاَ يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا، أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾



Musulmans et musulmanes ! Prenez garde à la médisance ! Prenez garde au fait d’insulter les gens quand ils sont absents ! Prenez garde au fait de manger la chair des gens !
Allah a illustré cela par le plus mauvais exemple ! Allah, Glorieux et Majestueux, a assimilé à celui qui mange la chair des gens à celui qui mange la chair morte de son frère !
Est-ce que tu trouves, ô être humain, est-ce que tu trouves une chose plus odieuse ou plus abjecte qu’une personne qui s’assoit auprès de son frère mort et qui coupe membre par membre son cadavre, puis le mange ?! Est-ce que tu penses qu’une personne serait capable de faire cela ?!
Oui, celui qui médit en est capable ! Ecoute la parole d’Allah, Glorieux et Majestueux :

 

﴿وَلاَ يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا، أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ﴾

 

« et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? [Assurément non !] Vous en aurez horreur. Et craignez Allah. »
(Sourate 49 verset 12)



وإنه لا يَبْعُد، لا يَبْعُدُ أن يُعَذَّبَ الإنسان الذي يَسُبُّ أخاه في غيبته، أن تُقَرَّبَ إليه جِيفَتَهُ يومَ القيامة فيقال له: "كله ميتا كما أكلته حيا".



Il n’est pas loin, il n’est pas loin le moment où la personne qui insulte son frère en son absence soit châtié, qu’on lui apporte le cadavre de son frère dont il a médit le jour de la Résurrection et qu’on lui dise : « Mange le mort comme tu l’as mangé vivant. »



أيها المسلمون إن أمرَ الغِيبةِ أمرٌ عظيمٌ وخطرٌ جسيم. إن كلمةً تقولها في أخيك تَعِيبُهُ بها، لو مُزِجَتْ بماء البحر لأَثَّرَتْ به. فاتقي الله!
أيها المسلم ففي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه مر بقوم لهم أظفار من نُحَاس، يَخْمِشُونَ بها وجوهَهُم وصدورَهُم، فقال لِجبريل: "من هؤلاء؟" قال: "هؤلاء الذين يأكلون لحوم الناس، ويَقَعُونَ في أعراضهم".



Musulmans et musulmanes ! La médisance est une chose très grave et une affaire majeure !
Une parole que tu prononces sur ton frère par laquelle tu le dénigres, si elle était mélangée à l’eau de la mère, elle l’aurait certes altérée. Donc, crains Allah !

Musulmans et musulmanes ! Dans le hadith il est rapporté que le Prophète, peix et bénédictions d’Allah sur lui, est passé à côté de gens qui avaient des ongles de cuivre avec lesquels ils se griffent le visage et la poitrine. Il demande alors à Djibril : « Qui sont ceux là ? » Il répondit : « Ceux-là sont ceux qui mangeaient la chair des gens et salissaient leur honneur. »



أيها الناس أن بعض المغتابين الذين ابتلوا بالغيبة إذا نصحته قال لك أنا لم أقل إلا ما هو فيه ولكن هذا لا يخرجه من فعل الغيبة فقد سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك فقيل له: "أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ" فقال: "إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ ‏‏اغْتَبْتَهُ ‏وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ بَهَتَّهُ".



Serviteurs et servantes d’Allah ! Si tu conseilles certains médisants, ils te disent : « Je n’ai fait que dire la vérité. ». Mais cela ne change rien au fait qu’ils ont commis de la médisance, car le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a été questionné à ce sujet. Il lui a été demandé :
« Que penses tu si ce que je dis sur mon frère est vrai ? » Il répondit : « Si ce que tu dis sur lui est vrai, tu auras médis de lui. Par contre, si ce que tu dis sur lui n’est pas vrai, tu l’auras calomnié. »



وإن من العجب أن أولئك الذين يغتابون الناس يقولون في إخوانهم ما لا يعلمون لو سألته فقلت له: "أتشهد عليه بما قلت عنه؟" لقال: "لا أشهد". أفلا يتقي الله؟! أفلا يتقي الله هذا الذي قال ما لا يعلم؟! أفلا يعلم أنه ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد؟! أفلا يعلم أن الله قال: ﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولـئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾ ألم يعلم هذا الذي قال في إخوانهم ما لا يعلم أنه فيهم، ألا يعلم أنه سوف يحاسب عن كل كلمة قالها؟! ألم يكن لا يرضى أن يقع أحد في عرضه، فكيف يرضى أن يقع هو في أعراض الناس؟! أما يخشى أن يفضحه الله في الدنيا قبل فضيحة الآخرة؟!



Il est d’ailleurs étonnant de voir que ces gens qui commettent de la médisance disent sur leurs frères ce qu’ils ne savent pas. Si tu l’interroges et lui dit : « Peux tu témoigner contre lui de ce que tu dis ? » (au tribunal par exemple), il répond : « Je ne témoigne pas. »
Ne craint-il pas Allah ?! Ne craint-il pas Allah celui qui dit ce qu’il ne sait pas ?! Ne sait-il pas qu’il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire ?! Ne sait-il pas qu’Allah a dit :

 

﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولـئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾

 

« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. »
(Sourate 17 verset 36)



Ne sait-il pas, celui qui a dis sur ses frères ce qu’il ne sait même pas si c’est vrai, ne sait-il pas qu’il va bientôt être interrogé sur chaque parole qu’in aura prononcé ?! N’acceptait-il pas qu’on salisse son honneur, alors comment peut-il accepter que lui-même salisse l’honneur des gens ?! N’a-t-il pas peur qu’Allah le dévoile dans ce bas monde avant de le dévoiler dans l’au-delà ?!



أيها المسلمون أن من العجائب أن يبتلى بهذا النوع من هذا الاعتداء على أعراض إخوانه المسلمين إن من العجب أن يبتلى به أقوام يحرصون على الصلاة ويتقدمون إليها وهم في أعمالهم الأخرى مستقيمون ولكنهم يهدون هذه الأعمال الصالحة يهدونها هنيئا مريئا إلى أولئك الذين يغتابونهم. إن غيبة إخوانكم إهداء أعمالكم الصالحة إليهم. فإنهم إذا لم ينتصروا في الدنيا أو يحللوكم أخذوا من أعمالكم الصالحة في الآخرة. فإن فنيت أعمالكم الصالحة أخذ من أعمالهم السيئة فطرحت عليكم ثم طرحتم في النار.



Musulmans et musulmanes ! Il est étonnant de voir que parmi ceux qui sont éprouvés par le fait de commettre cette injustice envers l’honneur de leurs frères musulmans, il est étonnant de voir que parmi eux, on trouve des gens qui sont assidus dans l’accomplissement de la prière et s’y rendent en premier, et qui sont droits dans le reste de leurs œuvres. Mais, ils offrent ces bonnes œuvres, ils les offrent gracieusement à ceux sur qui ils ont médis, car certes, le fait de médire sur vos frères revient à leur offrir vos bonnes œuvres. S’ils ne sont pas innocentés ou s’ils ne vous pardonnent pas, ils prendront dans vos bonnes œuvres. Si vos bonnes œuvres s’épuisent, on prendra de leurs mauvaises actions et vous les récupérerez, puis vous serez jetés en enfer !



فاتقوا الله أيها المسلمون و اشتغلوا بعيوبكم لا بعيوب الآخرين وإذا كنتم صادقين في إخلاصكم ونصحكم فأصلحوا عيوب إخوانكم ولا تشيعوها وتشهروها.
أنا لا أقول إن الناس يسلمون من الخطأ لابد لكل إنسان أن يخطئ ولكن إذا رأيت من أخيك خطأ يقدح فيه فأذهب اليه وأنصحه بينك وبينه لتكون من الناصحين لا من الفاضحين.



Donc, craignez Allah, musulmans et musulmanes ! Occupez vous de vos défauts, pas de ceux des autres. Et si vous vous voulez les conseiller véridiquement et sincèrement, alors, corrigez les défauts de vos frères sans les propager et les dévoiler au grand jour.
Je ne dis pas que les gens ne commettent pas d’erreur. Au contraire, il est obligatoire que tout le monde commette des erreurs. Mais, si tu vois ton frère commettre une erreur qui pourrait le salir, va le voir et conseille le secrètement entre vous. Fais partie des conseilleurs, non pas des diffamateurs !




اللهم انْفَعْنَا بِهَدْيِ كِتَابِكَ
ووَفِقْنَا لاَتِبَاعِ سُنَّةِ نَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ –صلى الله عليه وسلم-
أَقُولُ هَذَا القَولَ وأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِي ولَكُم ولِسَائِرِ المُسْلِمِينَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوهُ يَغْفِرُ لَكُم إِنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ.


الحَمْدُ للهِ عَظِيمِ الإِحْسَانِ، وَاسِعِ ِالفَضْلِ والجُودِ والاِمْتِنَانِ. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، صلى اللهُ وسَلَّمَ عليه وعلى آله وصَحْبِهِ أجمعين.
أما بعد.
أيها المسلمون هذا أحد الداءين الذين يتساهل فيهما كثير من الناس. أما الداء الثاني فهو النميمة وهي الإفساد بين الناس بنقل كلام بعضهم في بعض يأتي الإنسان إلى الشخص فيقول قال فيك فلان كذا وكذا حتى يفسد بين الناس ويلقي العداوة بينهم والبغضاء وربما كان كاذباً في ذلك فيجمع بين البهتان والنميمة.



Musulmans et musulmanes ! Ceci est la première maladie vis-à-vis de laquelle beaucoup de gens prennent à la légère.
Quant à la deuxième maladie, c’est la Namima, et c’est le fait de brouiller et désunir les gens en rapportant les paroles des uns sur les autres. La personne vient en voir une autre et lui dit : « Untel a dit ceci et cela sur toi. » jusqu’à ce qu’il brouille et désunisse les gens et qu’il mette de l’hostilité entre eux. Et il se peut qu’il mente dans ce qu’il rapporte, et ainsi, il aura commis à la fois de la calomnie et de la Namima.



وإن الواجب على من نقل إليه أحد كلام أحد فيه أن ينكر عليه وينهاه عن ذلك ويحذر منه وليحذر هو بنفسه من هذا الذي نقل كلام الناس إليه فإن من نقل كلام الناس إليك نقل إليهم كلامك وربما ينقل عنك ما لم تتكلم به يقول الله عز وجل: ﴿وَلاَ تُطِعْ كُلَّ حَلاَّفٍ مَّهِينٍ، هَمَّازٍ مَّشَّاء بِنَمِيمٍ﴾ وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "‏لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ نَمَّامٌ". ومر النبي صلى الله عليه وسلم بقبران يعذبان وقال: " أَمَّا أَحَدُهُمَا، فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ. وَأَمَّا الآخَرُ، فَكَانَ لاَ يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ".



Ce qui est obligatoire à celui à qui il est rapporté la parole d’un autre sur lui, c’est de réprimander celui qui lui rapporte cela, de lui interdire d’agir ainsi, de mettre en garde contre lui et de prendre garde lui-même de cette personne qui lui rapporte la parole des gens, car certes, celui qui te rapporte la parole des gens leur rapportera tes paroles. Il se peut même qu’il rapporte de toi ce que tu n’as jamais prononcé. Allah, Glorieux et Majestueux, a dit :

 

﴿وَلاَ تُطِعْ كُلَّ حَلاَّفٍ مَّهِينٍ، هَمَّازٍ مَّشَّاء بِنَمِيمٍ﴾

 

« Et n’obéis à aucun grand jureur, méprisable, grand diffamateur,
grand colporteur de médisance. »

(Sourate 68 versets 10-11)



Et le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit : « Celui qui commet la Namima ne rentrera pas au Paradis. »

Aussi, le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, passa à côté de deux tombes dont les occupant étaient en train de se faire châtier. Il dit alors : « L’un d’entre eux commettait la Namima. Quant à l’autre, ils ne se préservaient pas de son urine. »



فاحذروا أيها المسلمون الغيبة والنميمة فإن بهما فساد الدين والدنيا، وتفكك المجتمع، وإلقاء العداوة والبغضاء، وحلول النِّقَمِ والبَلاَء، وهم بضاعة كل بطال وإضاعة الوقت بالقيل والقال.



Donc, prenez garde, musulmans et musulmans, à la médisance et à la Namima ! Car par ces deux maux, se dégradent la religion et la vie dans ce bas monde, la société se désorganise, l’hostilité et la haine se répandent, se produisent des calamités et des fléaux. Ce sont les provisions de tout désoeuvré et de la perte de temps avec des « on dit ».



اللهم إنا نسألك أن تحمي ألسنتنا من القول الحرام وأن تحمي أعراضنا من دنس اللئام وأن تقينا شر أنفسنا وظلم أنفسنا وظلم غيرنا إنك جواد كريم والحمد الله رب العالمين وأصلى وأسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.
اللهم أَصْلِحْ أَحْوَالَنَا أَجْمَعِين
اللهم أَصْلِحْ أَحْوَالَنَا أَجْمَعِين
واهْدِنَا إِلَيكَ صِرَاطاً مُسْتَقِيماً
وصلوا وسلموا رعاكم الله على محمدِ بنِ عبدِ الله صلوات الله وسلامه عليه، وأَكْثِرُوا مِنَ الصلاةِ والسلامِ عليه امتثالاً لأمرِ اللهِ لِقولِهِ جل وعلا:
﴿إن الله وملائكته يصلون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليماً﴾
اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد
اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد
وارض اللهم عن الخلفاء الراشدين، الأئمة المهديين أبي بكرٍ وعمرَ وعثمانَ وعلي
وارض اللهم عن الصحابةِ أجمعين
وعن التابعين ومن تَبِعَهُم بإحسان إلى يوم الدين
وعنا معهم بِمَنِكَ وكَرَمِكَ وإِحْسَانِكَ يَا أَكْرَمَ الأَكْرَمِين
اللهم آتِ نُفُوسَنَا تَقوَاهَا، وزَكِهَا أنت خيرُ مَن زَكَاهَا، أنت وَلِيُهَا ومَولاَهَا
اللهم أَصْلِحْ لَنَا دِينَنَا الذي هو عِصْمَةُ أَمْرِنَا، وأَصْلِحْ لنا دُنِيَانَا التي فيها مَعَاشُنَا، وأَصْلِحْ لنا آخِرَتَنَا التي إليها مَعَادُنَا.
واجْعَلِْ الحياةَ زِيَادَةً لَنَا في كلِّ خَيرٍ، والموتَ رَاحَةً لنا من كلِّ شرٍّ.
اللهم من أَحْيَيْتَهُ مِنَا، فأَحْيَهِ على الإسلام، ومن تَوَفَّيتَهُ منا فَتَوَفِّهِ على الإِيمَانِ يَا ذَا الجَلاَلِ والإِكْرَامِ.
اللهم واغْفِرْلَنَا ذَنْبَنَا كُلَّهُ، دِقَّهُ وجِلَّهُ، أَوَّلَهُ وآخِرَهُ، سِرَّهُ وعَلَنَهُ.
اللهم اغفر لنا ولوَالدِينا ولمشايخِنَا وللمسلمِينَ والمسلماتِ والمؤمنِينَ والمؤمناتِ الأحياءِ منهم والأموات.
اللهم أَعْطِنَا ولا تَحْرِمْنَا وزِدْنَا ولا تَنْقُصْنَا وآثِرْنَا ولا تُؤْثِر علينا.
ربنا ظلمنا أنفسنا و إن لم تغفر لنا و ترحمنا لنكننّ من الخاسرين.
ربنا آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، وقنا عذب النار.
عبادَ الله، اذكروا الله يذكركم، واشكروه على نعمه يزدكم، ولذكر الله أكبر، والله يعلم ما تصنعون.
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4 avril 2010 7 04 /04 /avril /2010 13:55

 

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Extrait de Fath ul-Majid de l’Imâm ’AbdurRahmân ibn Hasan Ali Shaikh (rahimahullah), chapitre : "Patienter face aux décrets divins est une partie de la foi en Allah"

 

 

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4 avril 2010 7 04 /04 /avril /2010 12:32

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subHânAllahi wa biHamdihi

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3 avril 2010 6 03 /04 /avril /2010 16:40

 

Les attentats suicides dans la balance de la loi islamique

 

Al-Imam Muhammad Nasir-ud Din Al-Albani


Chapitre : Fatwa du Muhadith, Shaikh Muhammad Nasir-ud Din (rahimahullah) Al-Albani


Question : Il a été rapporté que vous ne sanctionnez pas les missions suicides. Nous cherchons donc de vous une clarification de la question.


Réponse : Il est unanimement connu parmi les savants qu’il n’est pas permis à un musulman de se suicider pour se délivrer d'une calamité – financière, maladie douloureuse en phase terminale ou toute autre chose qui lui arrive. Le suicide pour se délivrer de ces types de difficulté est sans aucun doute Haram.


Il y a des ahadith rapportés dans Sahih Al-Bukhari et Sahih Muslim qui expriment qu'une personne prenant sa propre vie en consommant du poison ou par tout autre moyen (qui aboutit à sa mort) sera puni par ce même mode de mort jusqu'au Jour de la Résurrection.


Certains savants ont compris que la personne qui se suicide meurt comme un Kafir ou un mécréant car celui qui commet un tel acte a de la malveillance et du dédain pour son Seigneur à cause des désastres auxquels il a fait face sans patience. Sans aucun doute, (un vrai) musulman ne pourrait jamais atteindre ce niveau auquel il envisage un acte si atroce, sans parler du fait de prendre sa propre vie. Dans la plupart des cas l'individu qui prend sa propre vie n'est pas un Mu'min – un vrai croyant.


Néanmoins, il est imaginable qu'un musulman puisse être affecté par une idéologie mauvaise et contagieuse qui peut le pousser à se suicider. Il est imaginable qu'un tel acte puisse avoir lieu. C’est pourquoi, nous disons avec pleine conviction et certitude qu'il (celui qui se suicide) n'est pas un vrai croyant. Cela est semblable à celui qui abandonne la prière par Juhud (le rejet têtu) de sa législation. Mais si on a sait qu'il refusait/reniait la prière alors il ne doit pas être enterré dans le cimetière musulman. De même (conditions et verdict) pour celui qui se suicide et dont on sait que son suicide est dû sa malveillance et son dédain pour son Seigneur à cause des désastres auxquels il a fait face.


Nous tournons maintenant notre attention vers les missions suicides. Ces missions suicides sont devenues infâmement connues (dans le monde entier) à cause de la pratique japonaise des Kamikazes. Un homme lançait son avion de guerre vers un navire américain, mourrant ainsi dans l'avion et tuant autant de soldats ennemis qu'il pouvait rassembler.


Toutes les missions suicides de notre époque sont des actes impunis qui doivent tous être considérés comme Haram (illicite). Les missions suicides peuvent être de celles qui amènent celui qui le fait éternellement dans le Feu ou le mettre parmi ceux qui ne résideront pas éternellement dans le Feu, comme je viens de l'expliquer.


Mais voir ces missions suicides comme un moyen de se rapprocher d’Allah (acte d'adoration digne d'éloges) en se tuant aujourd'hui pour sa terre ou son pays alors nous ne disons non ! (ce n'est pas un acte digne d'éloges).


Ces missions suicides ne sont pas islamiques ! En fait je dis aujourd'hui ce qui représente la réalité islamique - pas la réalité recherchée par une minorité de musulmans excessivement (incorrectement) actifs - qu'il n'y a aucun Jihad dans les pays islamiques. Sûrement, il y a des combats dans de nombreux pays musulmans, mais il n'y a aucun Jihad qui soit établi (uniquement)sous une bannière islamique et qui soit établi sur des règles islamiques. Parmi ces règles (absentes) est que l'on ne permet pas à un soldat d'agir (individuellement et singulièrement) comme bon lui semble. On ne lui permet pas de décider ce qu'il doit faire. Plutôt il doit nécessairement être lié à l’ordre d'un commandant. À son tour ce commandant n'est pas un individu qui revendique sa position (de commandement) pour lui et s’institue commandant. Plutôt l'autorité du commandant est déléguée du Khalifa des musulmans. Ainsi où est le Khalifa pour les musulmans aujourd'hui ? Où est le Khalifah, ou dans ce cas un dirigeant qui lève (uniquement) la bannière de l'islam et appelle les musulmans à se rapprocher de lui et à exécuter le Jihad sur la voie d'Allah (seul) ?


Tant que (nous affirmons) que le Jihad, selon l’islam, doit préalablement se placer (uniquement) sous la bannière de l'islam et (nous constatons que) cette bannière n'a pas de commandant (à cette époque), alors nous disons qu’un suicide islamique n’est pas permis (comme il est exécuté aujourd'hui). Je suis bien conscient du fait que l'on a connu le suicide dans les générations passées d'entre ceux qui se sont battus avec des lances, des épées et des flèches. Certaines des formes de cette guerre ont ressemblé au suicide (le duel à mort). Par exemple lorsqu’un un individu déferlait et faisait face à un grand contingent de mécréants et de polythéistes - les frappant de droite et de gauche - et (sachant) que peu échapperaient saufs de cette fâcheuse situation. Donc, cette action est-elle permise ? Nous répondons qu’à certains moments elle serait permise et en d'autres temps elle ne le serait pas.


Si le commandant de l'armée est le messager d'Allah (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) et qu’il donne la permission à cet individu, donc on le permet pour lui. Mais que cet individu décide pour lui-même alors on ne le permet pas parce cela est considéré comme périlleux, action dangereuse (tout au moins) pour ne pas dire risquée (aussi).


(Donc) cet acte n’est pas permis sans l'ordre explicite du gouverneur musulman ou du Khalifa des musulmans.


Pourquoi ?


Ce qui doit être fait, est que le gouverneur ou le Khalifa doit évaluer la situation avec grand soin. Il est celui qui sait quand il est approprié d’attaquer l'ennemi - 100 musulmans faisant face 1000 (plus ou moins) ennemis. Il est celui qui ordonne d'avancer, sachant que parmi eux, des dizaines peuvent mourir et sachant que la victoire éventuelle est pour les musulmans. Donc quand le commandant de l'armée des musulmans – investi de ce devoir par le Khalifa des musulmans - ordonne à un simple soldat d'employer une action particulière des moyens contemporains de suicide (des missions pendant la bataille) alors cela doit être considéré comme un Jihad sur la voie d'Allah.


Mais qu’un jeune homme, aveugle (aux faits et complexités de la guerre) décide seul, - comme nous l’entendons souvent – d’escalader une montagne et d’entrer dans un emplacement fortifié utilisé par les juifs et qu’il tue certains d'entre eux et soit tué par la même occasion…quel est l'avantage d'un tel acte ? Ce sont seulement des actes individuels qui n'ont pas de résultats positifs qui puissent profiter à l'Appel Islamique.


Donc nous disons aux jeunes musulmans, "Protégez vos vies, à condition que vous l’employez à l'étude de votre Din et de votre Islam. Soyez bien conscient de cela et agissez au mieux de vos capacités."


Ce type d'action et d'actes, lents et ennuyeux comme il peut paraître, est l'acte qui portera le fruit désiré qui est recherché par tous les musulmans, indépendamment de leurs différentes idéologies et méthodologies. Tous sont d'accord que l'islam doit être ce que (nous employons) pour gouverner, mais ils divergent dans le chemin à emprunter (vers cet objectif).


Certes la meilleure guidée est la guidée de Muhammad.


Source: (à paraître) "Al-Masjid Al-Aqsa - le Chemin vers sa libération"

Traducteur : Al-manhaj.com

Traduit en français par les salafis de l’Est

http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=50

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2 avril 2010 5 02 /04 /avril /2010 21:11

siwakBismillehi ar Rahmani ar Rahîm


Le Siwak est un morceau de bois d'arak utilisé pour se frotter les dents et purifier son haleine.


L’utilisation du Siwak est issue de la sounnah et est aimée d’Allah. Cette simple pratique a donc les conséquences bienfaisantes de prendre soin de la bouche et apporte d'autres bienfaits comme gagner des récompenses en pratiquant cette sounnah, de suivre le Prophète 'alayhi salatou wa sallam et de satisfaire Allah .


Les preuves de cela sont nombreuses dans la sounnah.


D’après ‘Aïcha qu'Allah l'agrée, le Prophète 'alayhi salatou wa sallam a dit :
« Le Siwak (le fait de se frotter les dents avec le Siwak) purifie la bouche et satisfait le Seigneur ». Hadith Sahih rapporté par ibnou Khouzeyma dans Sahih Sounan an Nassâ î (Hadith n°1202 dans ar Riyadou Sâlihine)


Le Siwak est recommandé dans tout les cas et encore plus dans les cas suivant :



- Lors des ablutions :


D’après abou Houreyrah qu'Allah l'agrée, le Prophète, 'alayhi salatou wa sallam, a dit : « Si je ne craignais pas de trop charger ma communauté je leur ordonnerais le Siwak avec les ablutions ».Dans Sahih ibnou Mâjah n°5316, rendu Sahih par Cheykh al Albâni.


 

- Avant et après la prière :


D’après abou Houreyrah qu'Allah l'agrée, le Prophète, 'alayhi salatou wa sallam, a dit :
« Si je ne craignais pas de trop charger ma communauté je leur ordonnerais le Siwak avant chaque prière ». Hadith authentique, rapporté par al Boukhâri et Mouslim


 

- Lors des prières nocturnes :


D'après 'Amrou bnou Chou'ayb, d'après son grand-père : le Prophète, 'alahyi salatou wa sallam, lorsqu'il se levait pour prier la nuit il se lavait les dents à l'aide du siwak" le Hadith est authentique rapporté par al Boukhâri et Mouslim.


 

- Lors de la lecture du Coran :


D’après ‘Ali bnou Abi Tâlib qu'allah l'agrée : « Il (le Prophète, 'alayhi salatou wa sallam, nous a ordonné d'utiliser le Siwak et a dit : « Lorsqu’une personne se lève pour prier, un ange vient à elle et se tient derrière elle, il écoute (la récitation) du Coran tout en se rapprochant. Puis il ne cesse d’écouter et de se rapprocher jusqu’à se que sa bouche se pose sur sa bouche. Ainsi, il n'est pas un verset qu'elle lit sans qu'il ne soit dans le corps de l'ange ». Rapporté par Cheykh al Albâni, dans Silsilalatou as Sahihah, n°1213

 

 

- Avant d'entrer chez soi :


D’après Mouqadam bnou Sarih, d’après son Père, il a dit : « J’ai demandé à 'Aïcha radiyallahou 'anhâ : « Quelle était la première chose que faisait le Prophète ,'alayhi salatou wa sallam, en entrant chez lui ? ». Elle dit : « il se frottait les dents avec le Siwak ». hadith Authentique rapporté par Mouslim.


"Il est rapporté que c'est parmis les sounnan (traditions) des envoyés (l'utilisation du siwak) et le premier parmiseux qui l'a fait est Ibrahim, 'alayhi sallam. Et le Prophète, 'alayhi salatou wa sallam, a montré que c'est une purification pour la bouche et apporte la satisfaction d'Allah 'azza wa jalla. Il est rapporté à ce sujet plus de cents hadiths demontrant que c'est une sounnah fortement recommandée (sounnatou mou akkadah). On utilise le siwak à tout moment et même en état de jeûne, tout au long de la journée. Et le plus authentique est qu'il est recommandé dans des moments bien precis comme les ablutions, la prière obligatoire ou surrérogatoire, lors de la lecture du Coran car cela rapproche d'Allah 'azza wa jalla.


La description de l'utilisation du miswak ( siwak) est la suivante : commencer de la droite vers la gauche, tenir le siwak de sa main gauche." Cheykh Salih al Fawzân dans al Moullakhasou fiqhi tôme 1 p°27-28 .


''Et les savants ont mentionnés que l’utilisation du Siwak comporte plus de 1OO bienfaits, parmi ces bienfaits il y’a le fait que l’utilisation du Siwak aide à prononcer l’attestation de foi avant de mourir".Cheykh 'Abdal 'Aziz ar Râjihi.( dans son explication de Sahih al Boukhâri tiré de son site)


Retenons donc que l 'utilisation du Siwak n’est pas un détail mais un acte recommandé pouvant nous attirer la satisfaction d’Allah ‘azza wa jalla en pratiquant une sounnah et en obéissant à sa parole :


( Dis , Si vous aimez réellement Allah, Suivez moi et Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés ) ( 3 ; 31)


Par l'équipe d'assounnah


www.assounnah

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2 avril 2010 5 02 /04 /avril /2010 11:06

snbmoh10
Extrait du livre intitulé : Jalâ el Afhâm fî Fadhl e-Salât wa e-Salâm ‘ala Mohammed khaïr el Anâm d’ibn el Qayyim el Jawziya (p. 612-626).



1- Lorsque l’individu prie sur le Prophète sas il se soumet avant tout au commandement du Seigneur aza

2- Il s’inspire de son Seigneur bien que Sa Prière sur le Prophète sas soit différente de la nôtre ; la Sienne consiste à lui faire les honneurs et les éloges et la nôtre consiste à prier et à invoquer en sa faveur.

3- Il suit les traces des anges.

4- Il obtient dix prières de la part d’Allah pour chaque prière qu’il prononce.

5- Allah l’élève de dix degrés à chaque fois.

6- Il lui sera inscrit dix récompenses.

7- Il lui sera effacé dix péchés.

8- S’il accompagne sa Prière à ses invocations, elles seront plus favorablement reçues par le Seigneur étant donné que cette fameuse Prière permet de les faire monter au ciel. Sans cela, ses invocations risquent de rester suspendues entre le ciel et la terre.

9- C’est aussi un moyen d’obtenir l’intercession du Prophète sas

10- C’est un moyen de se faire pardonner les péchés.

11- C’est un moyen par lequel Allah soulage la détresse de Son serviteur.

12- C’est un moyen de se rapprocher de Son Seigneur aza le Jour de la Résurrection.

13- La Prière sur le Prophète sas se substitue à l’aumône envers les personnes en difficulté.

14- Elle lui permet de mener ses affaires à bien.

15- Elle lui permet de recevoir les Prières d’Allah et celles des anges.[1]

16- Elle lui permet de se purifier et de se mettre en valeur.

17- Elle lui permet de se voir annoncer le Paradis avant sa mort.

18- Elle lui permet de s’épargner les douloureux événements de la Résurrection.

19- Elle lui permet de recevoir en réponse les Prières et les Salutations du Prophète sas .

20- Elle lui permet de se rappeler les choses qu’il a oubliées.

21- Elle lui permet d’embellir ou de purifier ses assemblées et de faire que celles-ci ne soient pas un sujet de regret le Jour de la Résurrection.

22- Elle permet de repousser la pauvreté.

23- Il s’épargne ainsi de prendre le nom d’avare que mérite toute personne se privant de prier sur le Prophète sas au moment où ce dernier est évoqué.

24
- Il ne sera pas concerné ainsi par l’invocation destinée contre tous ceux qui s’abstiennent de prier sur lui sas à l’écoute de son nom.



25-
Elle lui permet de se maintenir sur le chemin du Paradis contrairement à celui qui ne prie pas sur lui sas


26- Il s’épargne ainsi des assemblées impures dans lesquelles il n’est consacré aucun éloge ni aucune attention à Allah et à Son Messager.

27- Elle permet de rendre parfait un discours au début duquel les louanges sont consacrées au Seigneur et les Prières consacrées au Prophète sas

28- Elle lui permet d’acquérir une lumière durant la traversée du Pont jeté au-dessus de la Géhenne (le Sirât).

29- Elle le préserve de la dureté du cœur (ou de l’abandon du Seigneur).

30- Elle lui permet d’entretenir les éloges qu’Allah réserve à l’auteur d’une telle prière et qu’Il communique aux occupants de la terre et des cieux. En priant sur le Prophète sas en effet, le serviteur réclame au Très-Haut de lui réserver les éloges et les honneurs. Il méritait par conséquent de jouir relativement en retour de ces éloges en sachant que la récompense est de même nature que les actes.

31- Elle lui rapporte la bénédiction dans ses œuvres, sa durée de vie, et ses différentes affaires. Comme il implore en effet la bénédiction en faveur du Prophète sas et de sa famille, il méritait en retour d’être comblé de la même faveur en sachant que ses propres invocations en faveur du Prophète sas sont automatiquement exaucées et que la récompense est de même nature que les actes.

32- Elle permet d’obtenir la Miséricorde divine qui peut prendre le sens de prière –selon une certaine tendance – bien que selon la meilleure tendance, la prière est un effet de la Miséricorde divine. Quoi qu’il en soit, dans les deux cas, il reçoit la cette Miséricorde.

33- Elle lui permet d’entretenir et d’augmenter les sentiments qu’il éprouve vis-à-vis du Prophète sas en sachant que l’amour du Prophète sas est un acte de foi incontournable. Plus l’ « être » est bien-aimé, plus ses qualités et ses caractéristiques attirantes sont évoquées et présentes à l’esprit et plus les sentiments à son égard augmentent. Son souvenir à l’ardeur grandissante anime et envahit tout le cœur. Lorsque ce sentiment n’est pas entretenu, il perd de son intensité. La chose la plus attirante à la vue, c’est de contempler son bien-aimé et la chose la plus attirante au cœur, c’est de se remémorer ses qualités. ce sentiment intense se manifeste à travers les paroles en faisant incessamment ses éloges.

34- Elle lui permet d’obtenir en retour l’amour du Prophète sas de la même manière qu’elle permet d’entretenir l’amour du Prophète sas

35- Elle est un moyen de le guider sur le bon chemin et de vivifier son cœur. Plus il prie sur lui sas en effet, plus son cœur se remplit d’amour de sorte qu’il n’éprouve plus aucune réticence vis-à-vis de ses commandements et de ses enseignements qui vont s’imprégner en lui comme l’encre s’imprègne sur une feuille. Ils sont toujours présents avec lui et l’orientent constamment sur le chemin du savoir et du bonheur. Sa clairvoyance et son savoir ainsi accrus le pousseront à prier sur lui sas davantage.

36- Toutes les fois qu’il prie sur le Prophète sas son nom lui est transmis par les anges ; cet honneur suffit à lui-même !

37- Elle permet de lui raffermir le pas au moment de traverser le Sirât.

38- Prier sur le Prophète sas est le moindre des droits que nous lui devons. C’est une façon de lui exprimer notre reconnaissance pour tous les bienfaits qu’Allah nous a procurés par son intermédiaire. Bien qu’il soit impossible de lui être pleinement reconnaissant, dans Son infinie Générosité, Allah se contente de peu de la part de Ses serviteurs.

39- Cela implique d’évoquer le Seigneur et de Le remercier pour avoir envoyé un tel Prophète aux hommes. Cette prière implique notamment d’invoquer le Seigneur de récompenser Son Messager à sa juste valeur. Allah nous fait connaître à travers la Révélation Ses Noms et Attributs et Il nous guide sur le chemin qui mène à Son Agrément. Il nous fait connaître également quels agréments nous attendent une fois arrivés au bout de ce chemin et une fois parvenus à Sa rencontre. Ainsi, nous croyons à l’Existence de notre Seigneur, à Son Savoir, à son écoute, à Sa Puissance, à Sa Volonté, à Ses Attributs et à Sa Parole. Nous avons foi également aux enseignements du Prophète sas qu’Il a envoyé et à qui nous vouons un amour parfait. Ce Prophète que nous aimons et à qui nous croyons nous a fait découvrir ces différents fondements de la foi. Prier sur lui constitue donc l’une des œuvres les plus méritoires.

40- La prière sur le Prophète sas est une forme d’invocation en sachant qu’il existe deux sortes d’invocations ; premièrement : le serviteur invoque en sa propre faveur et deuxièmement : il fait les éloges de l’Ami proche et du Bien-Aimé d’Allah. Ainsi, pour plaire à Dieu, il privilégie de prier sur Son Messager sas au dépend de prier pour lui-même. Il préfère plaire à Allah et à Son Messager et se sacrifier que de chercher à résoudre ses propres affaires. En récompense à celui qui Le privilégie à Ses créatures et à ses propres besoins, Allah le privilégie à Ses autres créatures étant donné que la récompense est de même nature que les actes…



Que les Prières et les Salutations d’Allah soient sur notre Maître Mohammed ainsi que sur sa famille ses compagnons !





Traduit par :
Karim ZENTICI
Revu par :
Abu Hamza Al-Germâny

www.islamhouse.com



[1] L’auteur de la recension de Jalâ el Afhâm, Sheïkh Mashhûr Hassan Salmân souligne ici qu’ibn el Qaïyam mentionne dans un autre ouvrage (el Wâbil e-Saïb), une raison supplémentaire de prier en l’honneur du Prophète (sur lui la paix). Cela permet en effet de sortir des ténèbres pour se rendre à la lumière (voir : Coran : Les coalisés ; 43).

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28 mars 2010 7 28 /03 /mars /2010 21:45

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AL HASSAN AL BASRI


Ce qui suit,incha Allah, est issue du livre en français édité aux éditions Sabil qui s’intitule”Al Hassan Al Basri: sa piété, sa sagesse, sa dévotion, son ascétisme et ses sermons.

Courte biographie:

 

C'est Al Hassan bnu Abi Hassan al Basri, surnommé Abû Sa’id. Son père était Yassar serviteur de Zayd bnu Thabit. Quant à sa mère, c’était Khayra, servante de Um salama épouse (radiallahu ‘anha) du messager d’Allah. C’est d’ailleurs cette dernière qui l’a allaité.

 

Les gens pensait même que la hikma et les connaissance acquises par Abu Sa’id était une bénédiction due à l’allaitement de Um Salama (radiallahu ‘anha, qui n’est pas sans lien avec la personne du prophète.

 

Il est né sous le califat de ‘Umar bnu-l-Khattab(radiallahu ‘anhu) et ce dernier lorsqu’il invoqué Allah en faveur de al Hassan disait:”Seigneur fais lui don de la compréhension de la religion et fais qu’il soit aimé des gens

 

 

Ce que les compagnons (radiallahu ‘anhum) ont dit de lui:

 

Un jour le sahabi anas bnu Malik(radiallahu 'anhu) fût interrogé sur une question et il dit:”Allez interroger notre maître al Hassan, car il a entendu et nous avons entendu, mais il a retenu et nous avons oublié”.  Aïcha (radiallahu ‘anha) a dit:”Mais qui est ce jeune homme qui parle le langage des véridiques


 

etoile023  Premier chapitre: Ce qui est relatif à son enfance et aux caractéristiques de sa manière d’être et d’agir.

AbdulWahad bnu Zayd a dit:” si tu voyais Al Hassan, tu penserais que l’on a versé sur lui la tristesse des créatures en raison des longs pleurs et des nombreux sanglots”. On lui dit:”Décris nous Al Hassan!”Il répondit:”Qu’Allah fasse miséricorde à Abû Sa’id, wallahi!Lorsqu’il venait, c’est comme si il revenait de l’enterrement d’un proche, et lorsqu’il repartait, c’est comme si le feu était au dessus de sa tête, et lorsqu’il s’asseyait, c’est comme si c’était un prisonnier que l’on emmené se faire couper la tête, et[lorsqu’on le voyait] au matin, c’est comme si il revenait de l’au delà, et [lorsqu’on le voyait] au soir, c’est comme si c’était un malade que la maladie avait extenué”Yunas bnu ‘Abdillah dit:”Je n’ai jamais vu Al Hassan rire à pleine dent.”[page 20].

 

Un jour on mentionna l’enfer dans son assemblée. Il dit alors : ”On a rapporté que le prophète a dit:”Demain, un homme sortira de l’Enfer après y être rester des années” ” Puis Al Hassan a dit: “Comme j’aimerai être cet homme”.[page 23]

 

On dit qu’Al Hassanvit un vieil homme lors d’un cortège funèbre après l’enterrement. Il lui dit: “O vieil homme, je te demande par ton Seigneur, crois tu que le mort aimerait que l’on le fasse revenir à la vie afin qu’il augmente ses bonnes oeuvres et qu’il demande pardon à Allah pour ses péchés antérieurs?”Il répondit:”Oui, par Allah!”.Al Hassan dit alors:”Pourquoi ne serions nous pas tous comme ce mort?” Puis il partit en disant:”Quel sermon!comme il est éloquent, si les coeurs étaient vivants!Hélas, il n’y a aucune vie en celui en qui on s’adresse”.[page 26]

Il disait: ”La prière de nuit est une obligation pour chaque muslim, ne serait que de la durée de la traite d’une brebis ou d’une chamelle”[page 27](pour les spécialistes qui peuvent nous renseigner sur cette durée....bienvenue)

 

On rapporte qu’Al Hassan décida de faire la prière de nuit, mais que son âme ne voulut pas être conciliante, alors il resta éveillé toute la nuit jusqu’au matin. On le questionna à ce sujet et il dit:”Mon âme m’a vaincu pour abandonner la prière, alors je l’ai vaincu pour abandonner le sommeil! Wallahi! Je ne la laisserai pas tant qu’elle ne se soumettra pas et qu’elle n’obtempérera pas.”[page 28]

 

Il disait aussi: ”Le coeur qui aime Allah, aime la fatigue et préfère la souffrance. Il est hors de
question que celui qui préfère le repos obtienne le paradis. Celui qui aime [ce qu’il y a auprès d’Allah] sera généreux avec lui même si il est sincère, et il abandonnera les souhaits, car ils sont l’arme des stupides”[page 33-34]


 

etoile023  Second chapitre: Ce qu'il a cité au sujet des civilités et vertus morales.


 

Il disait: ”Certes, les bienfaiteurs ont des signes avec lesquels on les reconnaît: l’honnêteté, l’acquittement de ce qui leur a été confié, la loyauté dans l’engagement, le manque de vantardise et d’arrogance, le fait qu’il entretienne les liens familiaux, la compassion envers les faibles, la bienfaisance, la propagation de la science et le fait de tenir peu compagnie aux femmes”[page 40]

 

Il disait: ”La science est le meilleur patrimoine, la civilité est le plus beau confident(c-à-d le meilleur ami), la piété est la meilleure provision, l’adoration est la marchandise la plus bénéfique, la raison est le meilleur arrivant, le bon comportement est le meilleur ami,la bonté est le meilleur ministre, le contentement est la meilleure richesse, la réussite est la meilleure aide et le rappel de la mort est le meilleur des sermons.[page 45]

 

Il disait: ”Celui qui accuse son frère d’avoir commis un péché, alors qu’il s’est repenti auprès
d’Allah,Puissant et Grand, ne mourra pas avant de s’être fait éprouver par ce péché”[page 50]

 

Il disait: ”Celui qui fait des fautes de lecture du Qur’an a certes menti au sujet d’Allah, car Allah, soit il loué et glorifié a dit:

 

LE FAUX NE L’ATTEINT D’AUCUNE PART NI DE DEVANT NI DE DERRIERE(41:42)

 

Et l’erreur de langage est l’un des plus grands mensonges”. Un homme lui dit:”Certes toi tu ne fais pas de fautes de langage”. Il répondit:”O fils de mon frère!la maîtrise du langage est une chose que j’ai acquise”.[page55]

 

Egalement, il disait:”Si tu n’es pas indulgent, fais comme si tu l’étais, et si tu n’es pas savant,
apprends, car il est rare qu’un individu qui imite un groupe de personnes ne soit pas l’un
d’eux.[page 55](une lueur d’espoir.......)

 

Au sujet des mauvaises choses, il disait:”Les malheurs les plus durs sont au nombre de quatre:une famille nombreuse, peu d’argent, un mauvais voisin dans la demeure de résidence, et une épouse qui opprime”[page 61]

 

Au sujet des bonnes choses, il disait: ”Se sont un dirham licite, un frère en Allah qui, lorsque tu lui demande conseil pour ta vie terrestre, tu te rend compte que c’est un mauvais conseiller, et si tu lui demande conseil dans ta religion , tu te rends compte que c’est un clairvoyant dans celle-ci.”[page 61 )

 

Source : http://www.darwa.com/forum/showthread.php?t=1717 

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28 mars 2010 7 28 /03 /mars /2010 21:40

etoile023  Troisième chapitre: Ce qu'il a cité comme sagesse et sermon:

 

Al Hassan Al Basri a dit: ”Celui qui respecte un innovateur, s’empresse à détruire l’Islâm”[page 66]

 

Un paysan  rencontra Al Hassan et lui dit: ”Qu’Allah te purifie! Enseigne moi une religion facile, qui ne soit ni difficile, ni facile à l’extrême”. Al Hassan  dit alors: ” O fils de mon frère, si ces propos sont les tiens, tu as bien parlé, car les meilleures choses sont celles qui sont modérées.”[page 70-71]

 

On rapporte que Al Hassan al Basri dit à propos d’un khariji qui apparut dans la péninsule arabique: ”Il vit un acte illicite qu’il désapprouva par un acte blâmable; il voulut le changer et il commit ce qui est encore pire et abominable”[page 72]

 

 

etoile023  Quatrième chapitre: En ce qui concerne le dénigrement de la vie terrestre et son interdiction de s’attacher à celle-ci:

 

Abû Sa’id ah: disait: ”Certes Allah, Puissant et Grand, peut donner les biens de la vie terrestre à un individu afin de le tromper, et Il peut l’en priver afin d’observer son comportement”[page 83]

 

Il disait: ” Wallahi! Je n’ai pas été plus étonné d’une chose, comme je l’ai été pour l’individu qui ne considère pas qu’aimer la vie terrestre fait partie des grands péchés. Wallahi! Certes l’aimer fait partie des grands péchés. Les grands péchés ne viennent ils pas que de ce péché?

Les statues n’ont elles pas été adorées, et le Clément n’a-t-Il pas été désobéi qu’à cause de l’amour de la vie terrestre? Celui qui connaît Allah ne doit être ni affligé par l’humiliation de la vie terrestre, ni rivaliser pour s’approcher d’elle et ni perdre espoir face à son éloignement d’elle.”[page 84]

 

Il disait: ” Le croyant ne connaîtra pas la félicité dans la vie terrestre.”[page 85]

On rapporte qu’Al Hassan  passa prés d’un homme qui récitait les vers suivants: “Quant [à moi] je n’ai aucune laideur mais il se peut qu’un ignoble sot se fasse berner par moi” Il s’exclama alors:” Allah est Le Plus Grand! Par Allah si on avait attribué un poème à la vie terrestre, se serait celui-ci.”[page 96]

 

Abû Sa’id ah: disait: ” On rapporte qu’au jour de la résurrection, on apportera la vie terrestre avec toutes les parures qu’elle possède, du jour où Allah l’a crée jusqu’au jour de la résurrection; elle s’embellira et dira: ”O Seigneur! Donnes moi à un de tes bien-aimés. Allah dira alors: ”Tais toi! Je n’ai pas crée une créature que je déteste autant que toi, ainsi que celui qui te préfères à ce que j’ai auprès de moi.”[page 99]

 

Il disait: ”On rapporte que lorsque Allah créa Adam :alayhi: Il lui fit connaître son terme de vie et lui dissimula ses espoirs, et lorsqu’il commis le péché, Il inversa, Il lui fit connaître ses espoirs et dissimula son terme de vie, c’est pour cela que ses enfants ont l’espoir de vivre longtemps et qu’ils sont inattentifs au terme de leur vie.”[page107]

Al Hassan : a dit:” On rapporte qu’un homme vint voir Um ad-Darda(radiallahu 'anha) et lui dit: ” Je ressens un mal dans mon coeur pour lequel je ne trouve pas de remède, je ressens une forte dureté en lui et un désir de vouloir une longue vie”. Elle lui dit alors:” Visites les cimetières, participe aux cortèges funèbres et observe les morts, peut être guériras tu!”[page 109]


 

etoile023  Cinquième chapitre: ce qu’il a rapporté en ce qui concerne la demande de pardon, l’invocation et l’interdiction de simuler l’ostentation:

 

Lorsqu’il était malade, il disait: ”O Allah! Fais que je ne sois pas de ceux qui lorsqu’ils sont malades regrettent, et qui lorsqu’ils sont guéris, se font éprouver, et si ils sont dans le besoin, ils sont tristes; fais que je me contente de Toi, et protèges-moi comme celui qui te demande de le protéger, et aides-moi à atteindre Ton amour et Ton agrément. O toi qui fait miséricorde à celui qui Te le demande et qui exauce l’invocation de celui qui Te le demande.”[page114]

 

Il disait:  ”O fils d’Adam! Ne fais par ostentation aucune chose qui appartient à la vérité, et ne l’abandonne pas par pudeur”.[page 119]

 

On rapporte qu’un jour, il tint un sermon, alors un homme respira avec difficulté, il dit alors:”O fils de mon frère! que désires tu par ce que tu fais? Si tu es sincère tu t’es dévoilé et si tu mens, tu t’es détruit. Certes les gens faisaient des efforts lorsqu’ils faisaient des invocations et pas un son n’était entendu de l’un d’eux. Certes il y avait parmi ceux qui étaient avant vous, celui qui lisait le Qur’an en entier sans que son voisin ne l’entende. Il y avait celui qui s’instruisait dans la religion sans que son ami ne le sache.”On a dit a l’un d’entre eux:” comme tu te tourne peu lors de ta prière et comme ton recueillement est admirable!” Il répondit: ” O fils de mon frère! Et qui peut te dire où était mon coeur?”[page119]

Il disait : ”Râja’a bnu Haywata ah: (grand adepte des sahaba-radiallahu ‘anhum-mort en l’an 112) regardait un homme qui feignait de somnoler après al fajr, il dit alors:” Fais attention, qu’Allah te protège, que quelqu’un ne pense pas que cela est dû à la veillée et à la prière, car ceci rendrait tes actes sans aucune valeur.”[page119-120]

 

Il disait également : ” Celui qui se fait des reproches en public, se fait en réalité des compliments, et comme est mauvais ce qu’il fait.”[page 123]


 

etoile023  Sixième chapitre: les sagesses et les sermons, lors de la lecture du Qur’an, qui ont été rapporté par lui:

Al Hassan disait: ” On rapporte que ‘Umar bnu-l-Khattab(radiallahu ‘anhu) a dit: ” O vous les gens! Lisez le Qur’an et recherchez, par sa lecture, ce qu’il y a auprès d’Allah avant que certains ne le lisent afin d’obtenir ce que possèdent les gens.”[page 127]

Il disait: ”Certes, celui qui apprend le Qur’an et la science pour Allah, ne tardera pas à voir apparaître [le fruit de] cela dans son recueillement, son ascétisme, son indulgence et sa modestie.”[page 127]

Source : http://www.darwa.com/forum/showthread.php?t=1792

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28 mars 2010 7 28 /03 /mars /2010 21:36

etoile023  Septième chapitre: Ses écrits aux califes et sa conduite avec les gouverneurs et dirigeants.

Un jour Al Hassan entra chez An-Nadr bnu ‘Amr qui était gouverneur de Basra, et il lui dit: ”O toi gouverneur!Qu’Allah t’aide, ton frère est celui qui te conseille pour ta religion, qui te montre tes défauts, qui t’oriente vers les sentiers droits, et ton ennemi est celui qui te trompe et qui te fait rêver. O toi gouverneur! Crains Allah ! Car tu es en contradiction avec ceux qui t’ont précédé concernant la manière d’agir et la manière de vivre, de même qu’en ce qui concerne l’apparence et le for intérieur, et toi , malgré cela, tu espères la réalisation de tes souhaits, et tu fais prévaloir la demande d’excuses auprès d’Allah !


Saches, qu’Allah te corrige, que les gens représentent deux catégories de chercheurs: ceux qui recherchent la vie terrestre et ceux qui recherchent l’au-delà. Par Allah! Celui qui recherche l’au-delà a atteint son but et se reposera, l’autre s’est fatigué et sera privé. Donc, O gouverneur, prends garde t’empresser de rechercher ce qui est périssable et de délaisser ce qui est durable, car sinon, tu seras parmi ceux qui le regretteront, et saches que Hakim a dit:

Où sont les rois qui ont été inattentifs à leur part?
Jusqu’a ce que la mort leur fut servie comme boisson.

 

Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre la pénurie après l’abondance(1), et contre l’égarement après avoir été guidé.O toi gouverneur! On m’a informé qu’un pieux disait:”Être un homme de confiance pour les traîtres et les aider dans leurs actes suffit à l’individu pour être fou.[page 148]

 

(1)La pénurie: le manque et la faim, et l’abondance c’est l’augmentation, voir Lisân al ‘arab.(5/115)

Humayd, serviteur de Al Hassan dit: ” Un jour, alors que j’étais chez al Hassan, un homme vint à lui, il resta seul avec lui et lui demanda conseil sur le fait de s’insurger avec Ibn Al-ach’ath contre al Hajaj, il lui répondit;”crains Allah! O fils de mon frère! Ne fais pas cela car cela t’est interdit et ne t’est pas permis. Je(Humayd) lui dit alors:”Qu’Allah te guide! Je sais que tu parles en mal de Al Hajaj et que tu n’es pas satisfait de sa conduite”. Il me répondit alors:” O Abû-l-Hassan(Humayd)! Par Allah! Aujourd’hui, j’ai le plus mauvais avis que j’ai pu avoir sur lui, ainsi que le plus de reproches et de blâmes à son égard, mais saches, qu’Allah te protège, que la tyrannie des rois est un châtiment d’Allah, et on ne fait pas face aux châtiments d’Allah avec des sabres, mais on s’en protège et on les repousse avec les invocations, le repentir, le retour et le renoncement aux péchés. Certes, lorsque il a fait face aux châtiments d’Allah avec des sabres, les châtiments sont les plus tranchants.[page 162]

Malik bnu dinar m’a dit que al Hajaj disait: ”Sachez qu’à chaque fois que vous commettez un péché, Allah descend une punition dans votre pays”[page 162]

 

Al Hassan fut questionné sur le sujet d’Al hajaj, il répondit: ” Il lit le Qur’an, il tient des sermons de pieux, il donne à manger, il préfère la sincérité et il terrasse comme les tyrans”. Ils dirent:” Que penses tu du fait de s’insurger contre lui?” Ill répondit:”Craignez Allah! Et repentez vous à Lui, Il vous protègera de sa tyrannie, et sachez qu’Allah possède beaucoup de Hajaj.”[page 165]


 

 

etoile023  Huitième chapitre:Les sermons et les sagesses relatifs à beaucoup de sujets qui ont été rapporté de lui:


Al Hassan Al Basri disait:  ”On m’a rapporté qu’n pieux s’était imposé à lui même de ne pas être vu par Allah en train de rire jusqu’à ce qu’il sache laquelle des deux demeures,le Paradis ou l’Enfer, était la sienne”. Abû Sa’id commenta en disant ”Qu’Allah lui fasse miséricorde, il s’est certes résolu, qu’Allah lui fasse miséricorde, et il est resté fidèle, on ne l’a pas vu rire jusqu’à ce qu’il ai rencontré Allah.[page 167].

 

Il disait: ”J’ai vu soixante et dix personnes qui ont assisté à la bataille de Badr, si vous les aviez vu, vous auriez dit:”Ils sont fous!” Et si ils avaient vu les meilleurs d’entre vous, ils auraient dit:” Ceux-là , ils n’ont aucune part dans l’au-delà”. Et si ils avaient vu les plus mauvais d’entre vous, ils auraient dit:” Ceux-là, ils ne croient pas au Jour Dernier!”[page 169]

On rapporte qu’un jour Al Hassan Al Basri vint vers ses amis, alors qu’ils étaient regroupés, et leur dit:” Par Allah! si l’un d’entre vous avait vécu à l’époque où j’ai vécu parmi les premiers siècles, et qu’il avait vu ce que j’avais vu parmi les pieux prédécesseurs, il deviendrait anxieux au petit matin et attristé au soir, et se rendrait compte que le sérieux parmi vous est en train de jouer, et que celui qui fait des efforts est semblable à celui qui ne fait rien. si j’étais satisfait de moi, je vous exhorterai, mais Allah sait que je ne suis pas satisfait de moi, et c’est pour cela que je me hais et que je vous hait.”[page 174]

 

Il disait: ” N’êtes vous pas étonné par celui qui est distrait, qui se moque et qui joue, alors qu’il marche entre le Paradis et l’Enfer, sans savoir dans lequel des deux il entrera?”[page 176]

Il a dit: ”O fils d’Adam! Prends soin de ta religion!Parce qu’elle est ta chair et ton sang, et si ta religion est saine et sauve, alors ta chair et ton sang seront sains et saufs, et sinon, demande à Allah qu’il t’en protège, car c’est un feu qui ne s’éteindra jamais, un corps qui ne se décomposera pas et une âme qui ne mourra pas qui t’attendront.”[page 182]

On mentionne qu’il vit des gens qui ne dormaient pas à l’heure de la sieste, il dit alors:” Pourquoi ceux-là ne dorment ils pas? Je pense que leur nuit sont de mauvaises nuits!”[page 185]

Il disait: ” On rapporte que des gens se mirent à décrire l’ascétisme en présence d’Az-Zuhri(grand adepte des sahaba-radiallahu ‘anum- savant du hadith, mort en l’an 124), qui dit:”L’ascète, c’est celui dont la patience ne se fait pas vaincre par l’illicite, et dont la gratitude ne se fait pas vaincre par le licite”.[page 189]

 

Il dit: ” J’ai vécu à l’époque de personnes à qui le licite était proposé et qui disait:”Je n’en ai pas besoin, j’ai peur qu’il nous pervertisse”.[page 192]

 

En parlant du croyant, il disait: ” Le croyant est paisible, tendre, pieux, pur, vertueux, satisfait, il ne se fait pas piquer deux fois par le même terrier, il est pâle, il a les cheveux ébouriffés, il convoite peu, il est intelligent en ce qui concerne sa religion, et il est niais en ce qui concerne sa vie terrestre.

 

Le croyant est très respectueux, généreux avec son voisin, il obéit au Tout Puissant, il fuit les châtiments de l’Enfer, son âme témoigne de la science d’Allah, ses membres invoquent Allah, sa main est tendue vers le bien, il se fatigue à faire son examen de conscience et les gens sont à l’abri de lui”.[page 195]

 

Puis Al Hassan dit:  O Allah! Notre Seigneur, prie sur notre chef Muhammad, ainsi que sur sa pure famille, et accordes nous ce que Tu as accordé à tes sincères serviteurs, eux, les pieux, car tu as le pouvoir sur toutes chose, Tu aides pour tout le bien et Allah nous suffit,et Il est notre meilleur garant”.[page 196]

 

http://www.darwa.com/forum/showthread.php?t=1803

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28 mars 2010 7 28 /03 /mars /2010 12:53

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  Aucune créature ne peut se passer d'Allah et elles ont toutes besoin d'elles. C'est pour cette raison qu'Allah nous a prescrit de l'invoquer et de l'implorer; Allah subhanahu wa ta'ala dit :

 

[Et votre Seigneur a dit : «Implorez-Moi, Je vous exaucerai ! Mais ceux qui, par orgueil, refusent de M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés] (Sourate Ghafir, Verset 60)

 

C'est à dire ceux qui refusent de l'invoquer. Le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- a dit : « Celui qui ne demande pas à Allah, Allah se met en colère contre lui ». Allah subhanahu wa ta'ala aime que ses serviteurs l'invoquent et lui soumettent leurs besoins, Il aime ceux qui lui demandent avec insistance et Il les rapproche de Lui.

 

Les compagnons du Prophète sallalahu ayleihi wa salam avaient compris cela est c'est pourquoi ils ne négligeaient aucune chose qu'ils pouvaient demander à Allah subhanahu wa ta'ala. Allah dit :

 

[Et quand mes serviteurs t'interrogent sur moi, alors Je suis tout proche] (Sourate Al Baqarah, Verset 186)

 

L'invocation détient un degré élevé auprès d'Allah ; c'est la chose la plus noble auprès de Lui. Il se peut que l'invocation change de destin. L'invocation du musulman est exaucée. Sans le moindre doute, si les conditions sont réunies et les obstacles écartés, celui qui invoque obtient grâce à cette invocation, l'une de ces choses : le Messager d'Allah sallalahu 'alayhi wa salam a dit : « Pas un musulman ne fait une invocation qui ne comporte aucun mal , ni rupture de lien de parenté , sans qu'Allah ne lui donne grâce à cela l'une de ces trois choses : Il lui donne ce qu'il a sollicité dans l'immédiat , Il la lui réserve pour l'au-delà , ou il l'épargne d'un mal équivalent ». Les Compagnons dirent : « Dans ce cas, nous devons invoquer Allah abondamment ? Il répondit : " La réponse d'Allah est encore plus abondante "[Rapporté par Ahmad et At-Tirmidhi ]

 

Les différentes sortes d'indication : On distingue deux sortes :

 

1) L'Invocation d'Adoration : Comme la prière rituelle et le jeûne

2) L'Invocation de sollicitation et de demande.

 

Les mérites d'une bonne œuvre par rapport à une autre :

 

Est-ce la récitation du Coran qui est meilleure ou l'évocation d'Allah, ou l'invocation ? La réponse est que la récitation du Coran est dans l'absolue la meilleure des œuvres, puis l'évocation et la louange d'Allah, puis l'invocation et la demande. Ceci reste général; toutefois, il peut arriver à une oeuvre dont le mérite est moindre d'être plus méritoire qu'une autre oeuvre dont les mérites étaient plus importants, dans certaines circonstances. Ainsi, l'invocation le jour d'Arafat est meilleure que la récitation du Coran, et s'appliquer à réciter les évocations rapportées à la fin des prières obligatoires est meilleur que de s'appliquer à la récitation du Coran [à ce moment précis ] .

 

Les causes de l'exaucement de l'invocation : Il y a des causes apparentes et des causes profondes.

 

1) Les causes apparentes : Faire précéder l'invocation par des bonnes actions telles que l'aumône, les ablutions, la prière rituelle, etc. S'orienter en direction de la Qibla , lever les mains  faire l'éloge d'Allah subhanahu wa ta'ala avec ce qui Lui sied , employer les Noms et Attributs d'Allah en rapport avec ce qu'on lui demande dans l'invocation : si par exemple on demande le Paradis , on l'implorera par Sa grâce et Sa miséricorde , et si on fait l'invocation contre un injuste  par exemple , on n'utilisera pas le nom " Le Tout Miséricordieux " , ou " Le Généreux " , mais plutôt les noms du genre " le Contraignant " , " le Dominateur suprême " . Parmi les causes, il y également le fait de mentionner la prière sur le Prophète sallalahu ayleihi wa salam au début , au milieu et à la fin de l'invocation , reconnaître ses péchés , et remercier Allah pour Ses bienfaits ; profiter des moments les plus favorables à l'exaucement , confirmés par des preuves , pendant lesquels l'invocation est plus probable d'être exaucé .

 

Ces moments sont nombreux et on peut citer :

- Au cours d'une période de 24 heures : Au dernier tiers de la nuit , lorsqu'Allah subhanahu wa ta'ala descend du ciel le plus proche ; entre l'appel à la prière (adhân) et l'annonce du début de la prière (iqamah); après les ablutions ; pendant la prosternation ; avant le salut final de la prière ; à la fin des prières , après avoir lu complètement le Coran , en entendant le chant du coq ; en voyage ; l'invocation de celui qui est victime d'une injustice ; l'invocation de celui qui est dans la nécessité ; l'invocation des parents en faveur de son frère en secret ; lorsque le musulman rencontre l'ennemi pendant la guerre .

 

- Au cours de la semaine : Le Jour du Vendredi et surtout à sa dernière heure.

-Au cours des différents mois : Au mois de Ramadan : au moment de la rupture du jeûne et pendant le repas du Sahour (juste avant l'aube), la nuit du destin et le jour d'Arafat.

 

-Dans les nobles lieux : Dans les mosquées en général , auprès de Kaaba et surtout à Al Moultazam [entre la Pierre Noire et la porte de la Kaaba] , auprès de la station d'Ibrahim sallalahu ayleihi wa salam , sur les monts As-Safa et Al-Marwa , à Arafat , Mouzdalifah et Mina pendant les jours du Hadj , et au moment où l'on boit l'eau de Zam-Zam , etc .

 

2) Les causes profondes : En faisant précéder l'invocation par le repentir sincère ; le fait de réparer les injustices ; veiller à ne manger et en boire que ce qui est licite ; ne porter que des habits licites ; et que tout cela soit acquis avec un gain licite ; multiplier les actes de piété ; éviter les actes illicites ; s'abstenir des choses ambigües et des mauvaises passions ; être concentré pendant l'invocation ; avoir confiance en Allah , espérer fortement en Lui et s'en remettre à Lui ; l'humilité , implorer Allah avec insistance  ; Lui confier tout et cesser d'attendre d'un autre que Lui .

 

Ce qui entrave l'exaucement de l'invocation : Il peut arriver que l'homme invoque Allah mais qui'il n'exauce pas son invocation, ou que l'exaucement soit retardé ; et les causes sont nombreuses parmi lesquelles : invoquer un autre avec Allah ; entrer dans les moindres détails pendant l'invocation, comme la demande de protection contre la chaleur de la Géhenne , son étroitesse , son obscurité , etc. alors qu'il est suffisant dans ce cas, de demander d'être protégé de l'Enfer uniquement ; invoquer contre soi-même ou contre autrui injustement ; l'invocation qui comporte un péché ou la rupture des liens de parenté ; faire dépendre l'invocation de la volonté d'Allah en disant par exemple : (Ô Allah , pardonne-moi si Tu veux ) , etc. Se montrer impatient dans l'attente de l'exaucement , en disant par exemple : J'ai invoqué , mais je n'ai pas été exaucé ; abandonner l'invocation par fatigue ou par lassitude ; invoquer avec un coeur distrait et inattentif ; ne pas faire preuve de discipline et de respect devant Allah ; Le Prophète sallalahu ayleihi wa salam ayant entendu un homme invoquer Allah dans sa prière sans faire la prière sur le Prophète sallalahu ayleihi wa salam dit : " Celui-ci s'est empressé " , puis , il l'appela et lui dit à lui ou à un autre : " Lorsque l'un d'entre vous invoque , qu'il commence par la louange ( Al-Hamdoulillâh ) et l'éloge d'Allah , puis , qu'il prie sur le Prophète sallalahu ayleihi wa salam , pour enfin invoquer ce qu'il veut après cela " [ Rapporté par At-Tirmidhi et Abou Dawoud ]

 

On trouve parmi les obstacles à l'exaucement, le fait de demander dans son invocation une chose décidée et irréversible, comme demander de vivre éternellement dans ce monde , s'évertuer à faire rimer les paroles que l'on prononce pendant l'invocation , Allah subhana wa ta'ala a dit :

 

[Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n'aime pas les transgresseurs]

(Sourate Al Araf, Verset 55)

 

Ibn Abbas radiAllah ou anhou a dit : « Fais attention à la prose rimée dans les invocations, abstiens-toi de le faire, car j'ai toujours vu l'Envoyé d'Allah sallalahu ayleihi wa salam et ses Compagnons éviter cela » [Al-Bukhary]. Il y a également le fait d'élever la voix exagérément pendant l'invocation, Allah subhana wa ta 'ala dit :

 

[Et dans les prières, ne récite pas à voix haute; et ne l'y abaisse pas trop mais cherche le juste -milieu entre les deux] (Sourate Al Isra, Verset 110)

Aicha qu'Allah soit satisfait d'elle a dit : « Ce verset a été révélé au sujet de l'Invocation ».

 

Il est recommandé pour celui qui invoque de procéder dans cet ordre

 

bouton14 Premièrement : Proclamer la louange et l'éloge d'Allah

 

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 Deuxièmement : Invoquer la prière sur le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam-

 

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 Troisièmement : Se repentir et reconnaître ses péchés

 

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 Quatrièmement : Remercier Allah pour ses bienfaits

 

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 Cinquièmement : Commencer l'invocation [a proprement dite] et veiller à dire des formules concises et générales, et ce qui est rapporté du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- ou de nos Pieux prédécesseurs

 

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 Sixièmement : Conclure l'invocation par la prière sur le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam-

 

[Sources: « Article du Commentaire du Dernier Dixième du Coran », Editions Tafsir.info]

Retranscription : Oukhtynette Assya

 

http://www.rappel01.fr/article-l-invocation-69337179.html

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  • : Al-Awzâ’î a dit : « Patiente sur la Sunna, arrête-toi là où les gens se sont arrêtés, dis ce qu’ils ont dit, abstiens-toi de ce dont ils se sont abstenus, et suis la voie de tes pieux prédécesseurs, car ce qui leur a suffit te suffira. » [Al-Lâlakâ’î dans Sharh Usûl Al-Ictiqâd (315)] (( Si vous remarquez des erreurs, veuillez m'en avertir barakallahou fikom ))
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