Message de shaykh Al ‘Uthaymin Rahimahu-llâh

Et je te répondrai :

Premièrement : Avec Allah


Aspire à être toujours avec Allah en ressentant Sa puissance, en méditant sur Ses signes universels tels que la création des cieux et de la terre, ce qu’Il y instaura par Sa fabuleuse sagesse, Son formidable pouvoir et Son immense miséricorde et grâce ; et Ses signes législatifs révélés par Ses prophètes notamment le sceau des prophètes Muhammad (salallahu ‘alayhi wa salam). 

Que ton cœur soit plein d’exaltation pour Allah et ce jusqu’à qu’Il soit au fond de toi la chose la plus importante. Et en regroupant dans ton cœur cet amour pour Allah et cette exaltation, ta pratique en sera plus droite : l’amour que tu Lui portes t’incitera à accomplir Ses injonctions et l’exaltation que tu Lui accordes t’incitera à t’écarter de Ses interdits.

Que tu sois sincère dans ta dévotion, que tu t’en remettes à Lui dans tous les cas pour valider de la sorte le degré :

« C’est toi que nous adorons et c’est Toi que nous implorons »

 Que tu es toujours à l’esprit que tu accomplis Ses injonctions et t’écartes de Ses interdits pour te conformer à Ses volontés. Ainsi tu verras que ta pratique aura un autre goût que tu ne peux ressentir en étant distrait. Tu obtiendras en outre une assistance de Sa part dans l’aboutissement de tes affaires qui n’auraient pu se concrétiser si tu avais dû compter uniquement sur ta propre personne.




Deuxièmement : Avec le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam):

Que tu fasses prévaloir l’amour que tu portes au prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) sur celui de toute autre créature, ainsi que sa voie et ses enseignements (sunna) sur toute autre voie ou tout autre enseignement.

Que tu le considères comme étant un guide pour toi dans tes pratiques et ton comportement, de sorte que lorsque tu désires accomplir un acte de dévotion, tu ressentes que tu es en train de le suivre comme s’Il se trouvait devant toi. Tu suis sa trace et suis sa voie.

De même dans ton éthique, tu adoptes son comportement (salallahu ‘alayhi wa salam) qu’Allah, l’Exalté, a décrit comme étant :

« Et tu es certes, d’une moralité imminente »

 Aussitôt que tu adopteras cette attitude, tu seras alors avide : avide de connaître ses décrets et son comportement.

Que tu appelles à la sunna du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam), la préserves et la protèges. Ainsi Allah te préservera selon l’aide que tu as apporté à Ses préceptes (shari’a).




  Troisièmement : Tes œuvres journalières autres que canoniques :

1- Si tu te lèves dans la nuit, rappelle-toi Allah et invoque-Le car c’est un moment propice à être entendu. Et récite les paroles d’Allah : 

« Il y a certes dans la création des cieux et de la terre… »

jusqu’à la fin de la sourate Ali ‘Imrane, qui représentent un ensemble de dix versets.

 2- Prie vers la fin de la nuit autant de prières que tu le peux en les clôturant par une prière impaire.

3- Préserve autant que tu le peux les invocations du matin : répète cent fois : « Il n’y a point de divinité autre qu’Allah, seul, sans associé, à Lui la souveraineté, et à Lui la louange, Il est le puissant sur toute chose »

4- Prie la prière de la matinée ( Ad-Duha).

5- Préserve autant que tu le peux les invocations du soir.




Quatrièmement : Comment étudier :

1- Aspire à apprendre le livre d’Allah, et tous les jours, détermine des passages à lire. Que ta lecture soit avec mesure et recherche du sens. Et si dans ta lecture, tu apprends quelque chose, note-le.


2- Aspire à apprendre la sounna authentique du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam). Tu peux à titre d’exemple apprendre ‘Umdatul Ahkam.

Sois attentif et ferme pour ne pas apprendre de manière désordonnée…d’étudier un peu par-ci et un peu par-là, car cela te fait perdre ton temps et disperse ton esprit.

Commence par les petits livres, comprends-les bien, puis fais les suivre par des livres plus soutenus, de sorte que tu prennes ta science par étape, qu’elle imprègne ton cœur et apaise ton esprit.

Aspire à connaître les fondements et ses règles. Et toute règle que tu remarques, note-la car il a été dit : « Celui qui est privé des fondements est privé de l’arrivée ».

Traduit par Abu Muss’ab Source : article publié sur islamway Revu par les salafis de l’Est

Les vertus de la prière

Par l’mam Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaimin

La Prière : est le deuxième pilier des piliers de l'islam et le pilier le plus important de l’islam après la Shahada (le témoignage de foi).

La Prière : est un lien entre le serviteur et son Seigneur. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « en effet, quand l’un d'entre vous prie, il parle en privé avec son Seigneur. » [rapporté par Al-Bukhari] Et Allah dit dans le hadith qudsi : « J'ai divisé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux parties et Mon serviteur aura ce qu'il demande. »

Ainsi quand le serviteur dit : ' Al-Hamdulillahi Rabb-il-'Alamin ', Allah dit : ' mon serviteur m'a loué. '

Et quand il dit : 'Ar-Rahman-ir-Rahim', Allah dit : ' mon serviteur m'a glorifié. '

Et quand il dit : 'Maliki-yawm-id-Din', Allaah dit : ' mon serviteur m'a honoré. '

Et quand il dit : ' Iyyaka Na'bdu wa Iyyaka Nasta'in ', Allah dit : ' ceci est entre Moi et Mon serviteur et Mon serviteur aura ce qu'il demande. '

 
Et quand il dit : ' Ihdinas-Siraat-al-Mustaqim. Sirat-aladhina an'amta ' alaihim. Ghairil-Maghdoubi ' alaihim wa la Dallin ', Allah dit : ' ceci est pour Mon serviteur et pour Mon serviteur ce qu'il demande. ' " [Rapporté par Muslim]

La Prière : est un jardin de 'ibadat (les actes d'adoration), dans lequel chaque type splendide d'adoration est trouvé. Il y a le takbir, par lequel la prière est introduite, la position debout pendant laquelle la personne récite la parole d'Allah, l’inclinaison pendant laquelle il vante son Seigneur, le retour de l’inclinaison, qui est remplie des louanges à Allah, la prosternation pendant laquelle il glorifie Allah le Très-Haut et pendant laquelle il l'implore par l’invocation, l’assise dans laquelle il y a le tashahud, des invocations et la fermeture par le taslim.

La Prière : est le moyen d'appui et d'aide en période de détresse et de chagrin. Et elle empêche les actes mauvais et honteux. Allah dit : « cherchez l'aide dans la patience et la prière. » Et Il dit : « récitez ce qui vous a été révélé du Livre et établissez la prière. En vérité, la prière empêche les actes mauvais et honteux. »

La Prière : est la lumière des croyants dans leurs cœurs et en leur lieu de réunion (le jour du jugement). Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « la prière est légère. » Et il (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « quiconque la préserve (la prière), elle sera une lumière, une preuve et un (moyen de ) salut pour lui le jour du jugement. » [Rapporté par Ahmad, Ibn Hiban et At-Tabarani]

La Prière : est la joie et le plaisir des âmes des croyants. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « mon plaisir a été placé dans la prière. » [Rapporté par Ahmad et Nasa'i]

La Prière : efface les péchés et expie les mauvais actes. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « que pensez-vous s'il y avait une rivière devant la porte de l'un d'entre vous et où il se  baignerait cinq fois par jour, resterait-il une saleté sur lui ? » Ils (les compagnons) ont répondu : «  il ne resterait pas là de saleté sur lui. » Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) dit : « Il en est de même avec les cinq prières (quotidiennes), par elles Allah efface les péchés (mineurs)." » [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim] Et le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « les cinq prières (quotidiennes) et du Jumu'ah (la prière) au Jumu'ah (la prière) sont une expiation pour ce qui (des péchés) arrive entre eux tant que l'on ne commet pas de grands péchés. » [Rapporté par Muslim]

La Prière en congrégation : Ibn 'Umar (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « la Prière en congrégation est meilleure que la prière seul de vingt-sept degrés. » [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim] Ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit : « Quiconque serait heureux de rencontrer Allah demain en étant musulman, qu’il préserve ces cinq prières du lieu où elles sont appelées (c'est-à-dire les masajid), car en vérité, Allah a légiféré pour votre prophète les voies de la guidée. Et en effet ces (cinq prières au masjid) font partie des voies de la guidée. Et si vous deviez prier dans vos maisons comme cet homme qui s'abstient (de prier dans le masjid) et prie dans sa maison, alors vous auriez abandonné la Sunna de votre prophète. Et si vous deviez abandonner la Sunna de votre prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) vous vous égareriez. Il n'y a pas un homme qui fasse ses ablution et les fasse bien, puis a l'intention d'aller à un de ces masjids sans qu'Allah ne lui enregistre une bonne action pour chaque pas, l’élève d’un degré et efface un mauvais acte par cela. Vous nous avez certainement vu et personne ne s'abstenait de la prière (dans le masjid) sauf l'hypocrite dont l'hypocrisie était bien connue. Et en effet un homme était porté soutenu par deux hommes jusqu’à ce qu'il soit debout dans le rang (pour la prière). » [Rapporté par Muslim]

Al-Khushu' (le recueillement) dans la Prière, ce qui signifie 1) que le cœur est présent et attentif et 2) préserver cet état- sont tous deux des moyens d'entrer au Paradis. Allah dit : «  en effet les croyants sont couronné de succès. Ceux qui craignent dans leurs prières (khashi’oun). Et ceux qui se détournent de la conversation vaine. Et ceux qui payent leur Zakat. Et ceux qui protègent leurs parties intimes- Sauf avec leurs conjointes ou ce (des femmes) que leurs mains possèdent, car en effet ils ne sont pas blâmable (). Ainsi quiconque recherche en dehors de cela, alors ceux-là sont les transgresseurs. Et ceux qui maintiennent leur confiance et leurs engagements. Et ceux qui préservent leurs prières. Ils sont les héritiers - ceux qui hériteront Al-Firdaws (le plus haut le niveau dans le Paradis), dans lequel ils seront pour toujours. »

Etre sincère envers Allah dans la prière et l'exécuter selon la manière décrite dans la Sunna sont les deux conditions fondamentales pour son acceptation. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam i) a dit : « en vérité, les actions ne valent que par leurs intentions et chaque personne aura selon ce qu'elle a eu comme intention. » [rapporté par Al-Bukhari et Muslim] Et il (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « priez comme vous m’avez vu prier. » {Rapporté par Al-Bukhari]

Écrit par Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaimin

le  4/13/1406

Article tiré du site al-manhaj.com

Source : Sifat Salat-an-Nabi

Traduit par isma'il alarcon

Traduit en français par les salafis de l’Est

Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux

Les avantages tirés du rappel d’Allah (dhikr)

Ibn al-Qayyim al-Jawziyya

L’auteur dit [dans son livre Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab] à propos des avantages du dhikr :

Il y a dans le dhikr plus de cent avantages (parmi lesquelles) :

1 - Il chasse Satan, le réprime et le brise.

2 - Il entraîne l'agrément de Dieu.

3 - Il dissipe les soucis et les angoisses du coeur.

4 - Il procure au coeur la joie et l'allégresse.

5 - Il illumine le visage et le coeur.

6 - Il fortifie le coeur et le corps.

7 - Il attire la subsistance.

8 - Il revêt l'invocateur de respect, de douceur et d'aspect agréable.

9 - Il fait acquérir l'amour qui est l'esprit de l'Islam, le moteur de la religion et l'axe du bonheur et du salut. Dieu a suscité une cause à chaque chose et celle de l'amour (de Dieu) est inscrite dans la continuité de la pratique du dhikr. Celui qui veut gagner l'Amour de Dieu doit Le mentionner souvent. C'est que le dhikr est la porte de l'amour, son plus grand symbole et sa voie la plus droite.

10 - Il fait acquérir à l'invocateur qu’Allah l’observe et le fait de s'introduire dans la porte qui mène au degré de l'ihssan (la perfection dans l’adoration). Ainsi, il adorera Dieu comme s'il Le voyait. Il n'y a donc à l'insouciant aucune autre issue vers le rang de l'ihssan que celle du dhikr, de la même manière que celui qui demeure assis ne pourra jamais rejoindre sa maison (qu'en marchant).

11 - Il fait obtenir la qualité de « la remise confiante à Dieu dans toutes ses affaires » c'est-à-dire le retour à Dieu. Et celui qui se retourne souvent vers Dieu au moyen du dhikr, verra son coeur se tourner vers Dieu en toutes circonstances. Dieu devient ainsi son refuge et son asile, son Protecteur contre les calamités et les malheurs de la vie.

 
12 - Il héritera une place rapprochée de Dieu. Ainsi en fonction de l'ampleur de son dhikr se situe sa position par rapport à Dieu. C'est dire que plus son dhikr est abondant, plus il se trouve dans la proximité de Dieu et plus son insouciance s'accroît (en ne se rappelant pas Dieu), plus son éloignement s'accentue.

 
13 - Il lui ouvre une des plus grandes portes de la connaissance. C'est-à-dire que son savoir grandira au fur et à mesure que ses évocations se multiplieront.

14 - Il lui procure le respect mêlé de crainte envers son Seigneur, Sa magnificence en raison de l'emprise que le dhikr a sur son coeur, et de sa présence constante avec Dieu. C'est le contraire de l'insouciant dont le voile du respect mêlé de crainte est trop épais dans son coeur.

 
15 - Il lui procure la mention que Dieu fera de lui, comme l'indique ce verset :

« Souvenez-vous de Moi et je Me souviendrai de vous » (Coran, 2/152).

S'il n'y avait que cela comme bienfaits du dhikr, cela suffirait comme mérite et noblesse.

Le Prophète -que Dieu lui accorde la grâce et la paix - a rapporté ce que son Seigneur a dit :

 
« Celui qui se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviendrai de lui en Moi-Même. Celui qui me mentionne dans une assemblée, Je le mentionnerai dans une assemblée meilleure. » [Cité par Bukhârî]

 
16 - Il réconforte la vie du coeur. J'ai entendu le chaykh al-islâm Ibn Taymiyya dire : « Le dhikr est au coeur ce que l'eau est au poisson. Quel serait l'état du poisson s'il venait à quitter l'eau ? »

 
17 - Il évacue la rouille du coeur. Chaque chose a sa rouille et celle du coeur, c'est l'insouciance et les passions irréfléchies ; et son polissage se fait par le dhikr, le repentir et la demande du pardon à Dieu.

18 - Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des plus grandes oeuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

19 - Il détruit l'appréhension (al wahchatou) qui sépare l'adorateur de son Seigneur. C'est qu’entre l'insouciant et Dieu, il y a une cloison (appréhension) qui ne peut être effacée que par le dhikr.

20 - Lorsque le serviteur fait la connaissance de Dieu à travers son dhikr pendant les jours heureux, il le connaîtra aussi pendant les jours sombres. En effet, lorsque le serviteur obéissant, qui invoque Dieu, est gagné par l'adversité ou demande à Dieu de satisfaire un de ses besoins, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix connue d'un serviteur connu. » Par contre, quand l'insouciant appelle Dieu et lui demande quelque chose, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix inconnue qui provient d'un serviteur inconnu. »

 
21 - Il sauve du châtiment de Dieu, comme l'a indiqué Mu'âdh : « Il n'y pas meilleur salut vis-à-vis du châtiment de Dieu que le dhikr de Dieu. » [Cité par Tirmidhi.] - C'est la cause qui fait descendre la sérénité (sakîna), celle de la manifestation de la miséricorde et le regroupement des anges autour des invocateurs, comme nous en a informé l'Envoyé de Dieu - que Dieu lui accorde la grâce et la paix.

Traduit par l’association Cap Islam

Relu par Abu Hamza Al-Germâny  

   Publié par l e bureau de prêche de Rabwah (Ryadh)

http://www.islamhouse.com/p/77967 

Shaykh ‘Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan





Sufyan Ibn 'Abdillah (radiallahu ‘anhu) a dit : « ô messager d'Allah, dis-moi
quelque chose sur l’islam, sur laquelle je n’interrogerai personne après toi. Il dit : « Dis : « Je crois en Allah » et ensuite reste ferme (sur cela) » [1]



Ce hadith est la preuve que le serviteur est obligé, après avoir cru en
Allah, de persévérer et d’être ferme dans son obéissance à Lui, en
accomplissant les actes obligatoires et en évitant les interdits. Ceci
est réalisé en suivant le Chemin Droit, qui est la Religion ferme, sans
s'en éloigner à droite ou à gauche.



Si un musulman a vécu pendant Ramadan et a passé ses jours dans le jeûne et ses nuits
dans la prière et que pendant ce mois il s'est habitué à faire des
actes de bien, il doit rester sur cette obéissance à Allah à tout
moment (après cela). Ceci est le vrai état du serviteur ('abd), en
effet, le Seigneur des mois est Unique et Il est Vigilant et Témoin de
Ses serviteurs à tout moment.



En effet, le fait d'être ferme après Ramadan et de rectifier ses paroles et actes est parmi les
plus grands signes que la personne a tiré avantage du mois de Ramadan
et qu'elle a lutté dans l'obéissance. Ce sont les signes de
l'acceptation et du succès.



En outre, les actes d'un serviteur ne s’arrêtent pas avec la fin d'un mois et le commencement
d'un autre. Plutôt ils continuent et s'étendent jusqu’à ce que vienne
la mort, car Allah dit :



« et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort). » [sourate Al-Hijr : 99]



Si le jeûne de Ramadan prend fin, le jeûne volontaire est toujours
prescrit pendant l'année entière et la louange est à Allah. Etre debout
dans la prière la nuit pendant Ramadan prend fin, mais l'année entière
est un temps pour accomplir la prière de nuit. Et si Zakatul-Fitr prend
fin, il y a toujours la Zakat obligatoire, de même que l’aumône
v olontaire qui dure l'année entière. De même pour la récitation du
Qur'an et la réflexion sur sa signification et que tous les autres
actes pieux qui sont aimés, ils peuvent être faits à tout moment. Parmi
les nombreuses générosités qu'Allah a accordé à Ses serviteurs est
qu'Il a placé pour eux de nombreux types différents d’actes d'adoration
et Il a fourni beaucoup de moyens pour faire de bonnes actions. Donc,
l'enthousiasme et l'ardeur du musulman doivent être constants et il
doit rester au service de son Maître.



Il est malheureux de trouver certaines personnes accomplissant différents types d'actes
pieux pendant Ramadan – préserver strictement leurs cinq prières
quotidiennes dans le masjid, réciter abondamment le Qur'an et donner
l’aumône. Mais quand Ramadan prend fin, ils deviennent paresseux dans
leur adoration. Parfois, ils abandonnent même les obligations, et
généralement la prière en congr égation et spécifiquement, la prière du
Fajr!



Et ils commettent même des actes interdits comme
de dormir aux temps des prières, se rendre aux lieux de sottise et de
divertissement et se mélangeant dans les parcs, particulièrement le
jour du 'Id! L'aide contre ces maux vient seulement par la Grâce
d'Allah. Ainsi, ils démolissent ce qu'ils ont construit et ils
détruisent ce qu'ils ont établi. C'est une indication de privation et
un signe de perdition. Nous demandons à Allah Sa protection !



En effet, ces gens prennent le repentir et l’arrêt des mauvaises actions
comme quelque chose de spécifique et limité (seulement) au mois de
Ramadan. Donc ils arrêtent de faire ces (bons) actes quand le mois
s'arrête. Ainsi, c’est comme s'ils avaient abandonné des péchés pour
Ramadan et pas par crainte d'Allah! Combien est grand le mal de ces
gens qui ne connaissent Allah que pendant Ramadan!



Vraiment, le succès qu'Allah accorde à Son serviteur réside dans le jeûne de
Ramadan. Et Allah l’aide à faire ce qui est une grande bénédiction.
Ainsi, cela appelle le serviteur à être reconnaissant envers son
Seigneur. Et cette compréhension peut être trouvée dans la Parole
d'Allah, après avoir achevé la faveur du mois de jeûne :



« Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le
nombre et que vous proclamiez la grandeur d’Allah pour vous avoir
guidés, et afin que vous soyez reconnaissants » [sourate Al-Baqara : 185]



Donc celui qui est reconnaissant en l'ayant jeûné, restera sur cette condition et continuera à accomplir des actes pieux.



En effet, le vrai musulman est celui qui loue et remercie son Seigneur
pour lui avoir accordé la capacité de jeûner et d’accomplir le qiyam
(la prière de nuit). Sa condition après Ramadan est meilleure que celle
avant Ramadan. Il est plus prêt à obéir, désirant faire de bonnes
actions et s’empresse d’accomplir les actes obligatoires. Car il a tiré
avantage de cette grande école (Ramadan). Celui qui craint que son
jeûne ne soit pas accepté, en effet Allah accepte seulement de ceux qui
ont la taqwa (crainte emprunte de piété et plus encore, obéissance à
Allah et éloignement de Ses interdits).



Les pieux prédécesseurs luttaient pour compléter et perfectionner leurs actes,
espérant ensuite, qu'ils seraient acceptés et craignant qu'ils soient
rejetés. Des narrations de 'Ali (radiallahu ‘anhu) rapportent qu'il a
dit : « Soyez plus concerné par l’acceptation de vos actes que par
l'acte lui-même. N’avez-vous pas entendu Allah dire :



« Allah n’accepte que de ceux qui ont taqwa » [sourate Al-Ma'ida : 27] [2]



'Aisha a dit : « J'ai interrogé le messager d'Allah concernant le verset:



« Et ceux qui donnent ce qu'ils donnent (c'est-à-dire, l’aumône et d'autres
bonnes actions), tandis que leurs cœurs tremblent par crainte. »



Sont-ils ceux qui boivent de l'alcool et volent ? » Il a dit : « Non,
ô fille de As-Siddiq. Mais pl utôt ils sont ceux qui jeûnent et prient
et donnent l’aumône, craignent qu'ils ne soient pas acceptés d'eux. Ils
sont ceux qui se précipitent pour faire de bonnes actions et ils sont
les premiers pour les faire. »



Donc prenez garde, prenez garde- de retourner en arrière après avoir atteint la
guidée, de s’égarer après la persévérance! Et demandez à Allah de vous
donner l'endurance dans l’accomplissement des actes pieux et la
constance dans l’accomplissement des bonnes actions. Et demandez à
Allah qu'Il vous accorde une bonne fin, afin qu'Il accepte notre
Ramadan.





Notes de bas de page :


[1] Sahih Muslim (n°38)

[2] Lata'if-ul-Ma'arif (pg. 246)





Article tiré du site al-manhaj.com

Source : Ahadith As-Siyam : Ahkam wa Adab (pg. 155-157)

Traduit par les salafis de l’Est

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