Jeuner le jour de 'Achoura 

Il y a eu une divergence entre les pays musulmans sur l'entrée du mois de Mouharam 1435. Certains ont dit que le mois est rentré le 4 Novembre 2013 et d'autres ont dit que c'était le 5 Novembre 2013.
Ainsi ils divergent sur la détermination du jour de 'achoura qui est le 10 du mois de Mouharam.

Afin de sortir de la divergence nous recommandons aux gens de jeûner au moins le Mercredi 13 et le Jeudi 14 Novembre 2013.
De cette manière chacun est sûr d'avoir jeûné le jour de 'achoura et en même temps il a appliqué la Sounna en y ajoutant un autre jour afin de se différencier des mécréants.

Cheikh Al FAWZAN

Que les Prières et le Salut d'Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches et tous ses Compagnons !

D'après Mouslim, selon un hadîth rapporté par Aboû Ayyoûb el-Ansârî (ra diya Allahou `anhou), le Prophète a déclaré : « Quiconque jeûne le mois de Ramadân auquel il fait suivre six jours de Shawwâl, c'est comme s'il jeûnait sans cesse (toute l'année) » [1]. Certains anciens ont ainsi encouragé à jeûner six jours au cours du mois suivant le Ramadân, mais ils se divisent en trois opinions concernant la façon de les accomplir.

Les uns assument qu'ils faillent les faire sans les séparer, dès le début du mois.

Pour les autres, ils n'y a aucune différence entre les faire ensemble ou bien de les répartir à travers tout le mois.

Selon les partisans de la troisième tendance enfin, il ne faut pas les attaquer tout de suite après l'Aïd étant donné que les fidèles consacrent les premiers jours de la nouvelle lune à boire et à manger. Il est possible toutefois de les faire trois jours avant ou bien après la pleine lune.

Au demeurant, cette tendance est la plus singulière. La plupart des savants en effet, ne voient pas d'inconvénient à ce que l'on jeûne le lendemain de l'Aïd. Quand à jeûner Chawwâl en entier, il faut savoir que ce mois jouit des mêmes mérites que celui de Cha`bân car ils sont les deux mois qui entourent celui du Siyâm. Apparemment, il y a plus de mérite à jeûner durant ces deux périodes que durant celles des mois sacrés.

Or, jeûner tout le Rama dân auquel on ajoute six jours de Chawwâl équivaut à jeûner toute l'année étant donné qu'une seule récompense en vaut dix comme nous l'explique le hadîth de Thawbân, et selon lequel le Prophète souligne : « Faire le Ramadân équivaut à dix mois de jeûne et faire six jours ensuite équivaut à deux mois de jeûne ; cela correspond à jeûner une année entière » [2]. En outre, il y a plusieurs avantages à jeûner chaque année les six jours de Chawwâl dont notamment :

- Ces six jours effectués en plus du mois des jeuneurs permettent de jouir d'une récompense équivalente à une année entière de jeûne comme nous l'avons vue.

- Le jeûne pendant Cha`bân et Chawwâl est comparable aux prières surérogatoires rattachées à l'office (Sunan Rawâtib). Il permet de compenser les carences et les erreurs qui ont eu lieu au cours du mois prescrit. Les actions obligations sont renforcées ainsi le Jour de la Résurrection par les actions bénévoles.

- Ces six fameux jours sont le signe que le Siyâm fut accepté par Allah offrant à Son serviteur de faire suivre une bonne action par une autre. Comme certains anciens le disent, la récompense d'une bonne action c'est de la faire suivre par une bonne action. Faire suivre une bonne action par une autre est le signe que la première fut acceptée de la même façon qu'une mauvaise action effectuée après une bonne action est le signe que celle-ci fut refusée.

- Prendre l'habitude de jeûner six jours après l'Aïd, qui correspond au jour où les récompenses sont distribuées aux jeûneurs, c'est une façon de remercier le Seigneur (soubhânahou wa ta`âla) pour avoir concéder à Ses serviteurs une telle faveur. C'est pourquoi, Allah (soub hânahou wa ta`âla) ordonne aux fidèles de l'évoquer ouvertement le jour de l'Aïd, par reconnaissance envers Lui, à travers le Verset : (Afin que vous finissiez ses jours et que vous proclamiez la grandeur d'Allah ; ainsi serez-vous reconnaissants) [3]. A travers six jours de jeûne, le fidèle exprime sa gratitude envers Son Seigneur pour lui avoir permis de faire le jeûne, l'avoir aider à le faire en entier, et lui avoir pardonner ses péchés.

L'individu doit remercier Allah pour lui avoir offert de jouir d'un bienfait terrestre ou spirituel. Cet acte de reconnaissance lui-même dont il fait preuve nécessite un autre acte de reconnaissance car c'est Allah qui lui a concédé de le faire. Cette reconnaissance entre dans un cycle sans fin qui nous oblige à reconnaître notre incapacité à remercier le Tout-Puissant comme il se doit, pour Lui être ainsi reconnaissant, comme le dit le poète :

Par contre, sombrer dans les péchés après le Ramadân en retour au bienfait d'avoir pu jeûner, c'est une façon de renier les bienfaits d'Allah. L'individu qui projette de revenir à ses mauvaises habitudes une fois le mois terminé, verra son Siyâm lui refuser et verra les portes de la Miséricorde lui fermer au nez.

Les dévotions dont le fidèle fait preuve au cours du Siyâm ne doivent pas s'achever à la fin du mois mais elles doivent se prolonger jusqu'au dernier souffle de vie. Malheureusement, bon nombre de gens attendent avec bonheur la fin du mois bénit qui commence à leur peser et devenir long. Il est certain qu'un tel sentiment n'invite pas à replonger aussitôt dans ce rituel. Tandis que celui qui retrouve avec entrain la joie de son abstinence tout de suite après l'Aïd, démontre qu'il ne se lasse jamais d'adore Dieu à travers cette abstinence. « Certains gens redoublent d'efforts dans l'adoration pendant le Ramadân fit-on remarquer à Bishr !
- Quels mauvais gens sont-ils ! S'exclama-t-il, ils ne connaissent vraiment Allah que pendant le Ramadân ! Le vertueux, c'est celui qui se voue à l'adoration et qui fait des efforts toute l'année. »

Par ailleurs, il faut d'abord récupérer ses jours manquants du Ramadân avant d'attaquer les six jours de Chawwâl qui sont surérogatoires, car il vaut mieux se décharger de ses dettes le plus tôt possible d'autant plus que celles-ci ont un caractère plus important. Les savants ont des avis différents au sujet de savoir s'il est autorisé de faire précéder des jours de jeûne bénévoles à ses dettes du Ramadân. Même dans la mesure où cela soit autorisé, l'intérêt à jeûner les six jours de Chawwâl, c'est de les faire après avoir terminé le mois bénit en entier. Ainsi, la récompense prévue pour ces six jours concerne celui qui a consacré tout le mois précédent au jeûne. Pour celui qui aurait manqué certains jours –indépendamment du fait qu'il soit excusable – il n'aura pas une récompense équivalente à une année de jeûne s'il ne les récupère pas avant d'entamer le jeûne spécifique à Chawwâl. Le mieux, c'est donc de consacrer les six jours de Chawwâl après avoir récupéré tous ses jours manquants afin de se voir concerner par la récompense prévue envers celui qui effectue tout le Ramadân, et auquel il fait suivre six jours surérogatoires.

Le fidèle est en perpétuelle dévotion jusqu'à ses derniers instants. Selon el Hasan, Allah n'a fixé aucun terme à l'adoration en dehors de la mort, il s'est inspiré ensuite du Verset suivant : (et adore Ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la conviction) [4]. Ainsi, les années, les mois, les jours et les nuits sont des repères qui parcourt le temps et qui fixent les bonnes œuvres mais les années s'écoulent vite et le temps met un terme à toute chose en dehors de Celui qui l'a créé et qui a consacré certains mérites à certains périodes de l'année car Il est l'Eternel qui ne peut périr. Il est le Dieu des hommes à tous les instants, Il surveille et Il est Le témoin des œuvres de Ses créatures. Gloire à Celui qui a offert à Ses serviteurs diverses occasions pour Le servir et dans le but de les envelopper de Ses bienfaits immenses grâce à une générosité qui Lui est infinie.

Après en avoir terminé avec ses trois nobles mois dont le premier est le mois sacré de Radjab, et dont le dernier est le mois du Siyâm, l'adorateur se tourne vers une nouvelle aventure non moins palpitante, qui se concrétise à travers le Hadj. Le fidèle passe ainsi d'une saison à l'autre pour se consacrer aux divers rituels qui lui sont prescrits ; il évolue ainsi dans une atmosphère de dévotion qui lui permet de se rapprocher de Son Maître par son cœur qui baigne entre la crainte et l'espoir. L'amant ne le lasse jamais de se dévouer à Son Maître à travers des actes bénévoles et n'a d'autre ambition que d'obtenir Sa satisfaction.

Une bonne action qui vient après une mauvaise l'efface, une bonne action qui suit une bonne action c'est encore mieux, alors qu'il est exécrable d'effacer une bonne action par une mauvaise. Un seul péché après le repentir est pire que soixante dix péchés avant car la rechute susceptible d'entraîner la mort, est pire que la maladie elle-même.

Jeunesse repentante ! Il ne faut plus prendre le sein des passions après le sevrage car le sein est bon pour les enfants non pour les hommes. Il faut simplement supporter la période difficile du sevrage. En passant cette éprouve, vous trouverez que la saveur de la foi est plus succulente que les passions car Allah rend en mieux à quiconque sacrifie une chose pour Son Visage : (Si Allah voit un bien dans vos cœurs, Il vous donnera une meilleure chose que celle qui vous a été enlevée et vous pardonnera vos péchés) [5]. Mais ce discours s'adresse aux jeunes ! Quant au vieil homme qui replonge dans la faute à la fin du Ramadân, sa situation est bien plus grave car un jeune espère toujours se repentir à la fin de sa vie, bien qu'il ne soit pas à l'abri de se faire surprendre par la mort. De sa barque, un vieil homme voit déjà la berge de l'île funeste qui l'attend au loin, en quoi peut-il alors reposer ses espoirs !

Que les Prières et le Salut d'Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches et tous ses Compagnons !

Extraits de : Latâif el Ma'ârif fîmâ el 'Am min el Wazhâif d'ibn Rajab.



[1] Rapporté par Muslim (1163), e-Tirmidhî (759), et Abû Dâwûd (2433).
[2] Rapporté par Ahmed dans son Musnad (5/280) et ibn Hibbân dans e-Sahîh (5/288) ; Sheïkh el Albânî l'a mentionné dans Sahîh e-Jâmi' e-Saghîr (3851).
[3] Coran : La vache ; 185
[4] Coran : el-Hijr ; 99

source :http://dourous.free.fr

tirée du forum: http://apprentissage-islam.realbb.net

Le Jeûne des six jours de «Chawwâl » ainsi que sa récompense

SHeikh Ibn BâZ & al-Lajnah ad-Dâ-ima

Le Prophète () a dit : « Quiconque jeûne le mois de Ramadhân, puis le fait suivre des six jours du mois de Chawwâl ; son jeûne est considéré comme étant un jeûne continu. » [1]

Question :

Qu’en est-il de la récompense du jeûne des six jours de Chawwâl ? Et qu’en est-il si une personne ne jeûne pas ces jours, alors que le mois est passé ?

Réponse :

Le Jeûne des six jours de Chawwâl n’est pas un jeûne obligatoire, selon les dires du Prophète () : « Quiconque jeûne le mois de Ramadhân, puis le fait suivre des six jours du mois de Chawwâl ; son jeûne est considéré comme étant un jeûne continu. » Rapporté par l’imâm Muslim dans son Sahîh. Le hadîth cité [plus haut] prouve qu’il n’y a pas de mal à ce que le jeûne soit accompli de manière continue ou de manière discontinue. Seulement, il est recommandé de les jeûner rapidement, selon les paroles d’Allâh - Subhânahu :

[1]


Et il y a des preuves Coraniques et des traditions prophétiques qui prouvent les bienfaits dans la concurrence, et l’empressement à bien faire. Il n’est pas obligatoire d’accomplir le jeûne des six jours du mois de Chawwâl de manière continue, seulement cela est meilleur, selon les dires du Prophète () : « L’œuvre la plus aimée par Allâh, c’est celle pratiquée avec régularité, minime soit-elle. » Et il n’est pas prescrit de compenser les six jours de mois de Chawwâl, une fois ce mois passé la Sounnah n’a plus lieu d’être, que la raison pour laquelle [cette Sounnah] n’a pas été accomplie soit valable ou pas. [2]

Question :

Le jeûne des six jours doit-il se faire immédiatement après la fête de « ’Aîd al-Fitr » du mois de Ramadhân, ou est-il permis de les jeûner plusieurs jours après, tant qu’on les fait dans le mois de Chawwâl ?

Réponse :

Il n’est pas demandé de jeûner immédiatement après la fête « ’Aîd al-Fitr » car il permis de commencer un ou plusieurs jours après la fête. On peut aussi jeûner des jours de manière continue ou discontinue dans le mois de « Chawwâl » dans la mesure de ses possibilités. Et l’action dans cela est facilitée, car il n’est pas obligatoire, mais plutôt une Sounnah. [3]

Question :

Que voyez-vous dans le jeûne des six jours après le Ramadhân, durant le mois de Chawwâl, car il est souligné de l’imâm Mâlik, que l’imâm Mâlik Ibn Anas a dit sur les six jours de Chawwâl, que celui-ci n’a jamais vu une personne des gens de science et des jurisconsultes les jeûner ? et que ces jours n’ont pas été recommandés par les anciens, et que les gens de science y trouvaient un blâme [quant au fait de les jeûner], de peur que cela soit une innovation, et qu’ils soient liés au Ramadhân alors qu’ils n’en font pas partie. Et ceci est la parole [tirée] de « al-Mouwatta » au n°228 vol-1 ?

Réponse :

Il a été rapporté de façon sûre d’Abû Ayûb (radhiallâhu ’anhu) que le Prophète () a dit : « Quiconque jeûne le mois de Ramadhân, puis le fait suivre des six jours du mois de Chawwâl ; son jeûne est considéré comme étant un jeûne continu. » Rapporté par Ahmad, Muslim, Abû Dâwoud, et at-Tirmidhî.Ce hadîth est authentique et prouve que le jeûne des six jours de Chawwâl est une Sounnah ; celle-ci a été de plus, pratiquée par les Imâms ach-Châfi’î et Ahmad et un ensemble des Imâms parmi les savants. Il n’est pas véridique de comparer ce hadîth avec la pensée faite de certains savants qui trouvaient blâmable le fait de jeûner [ces six jours], de peur que l’ignorant ne les considèrent comme faisant partie du mois de Ramadhân, ou de peur qu’il pense que cela soit obligatoire [de jeûner les six jours], ou parce qu’il ne leur pas été recommandé par un des prédécesseurs parmi les gens de science. Certes cela n’est que supposition. Cela [ce jeûne] ne contredit pas la Sounnah authentique, et celui qui sait est une preuve contre celui qui ne sait pas. [4]

Notes

[1] Rapporté par l’Imâm Muslim dans son Sahîh

[1] Coran, 20/84

[2] Madjmu’ Fatâwa du SHeikh Ibn BâZ, 15/388-389

[3] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, 10/391

[4] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, 10/389-390

http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article182