Pourquoi Allah nous éprouve-t-il?

La tristesse  

  Pour toi qui souffre...

La sagesse des épreuves

La tentation et l'épreuve

Epreuve ou colère d'Allah

 Quels sont ceux qui subissent les épreuves les plus difficiles?

Ibn Mas`ud qu'Allah l'agrée rapporte que le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) leur enseigné de dire: Pas un serviteur atteints de :

1_hazn qui est le regret d'une chose qui est passé

2_gham qui est l'actes présent, avoir des angoisses ou des peurs

3_ham qui sont des soucis pour l'avenir

Qui dit ensuite :

Ô Seigneur! Je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur , fils de Ta servante, mon (front , base du départ des cheveux) toupet est dans Ta main. Ton jugement s'accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste. Par les noms qui T'appartiennent avec lesquels Tu T'es nommé, ou que Tu as révélés dans Ton Livre ou que Tu as enseignés à l'une de Tes créatures, ou bien que Tu as gardé secret dans Ta science de l'inconnu, je Te demande de rendre le Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse et la fin de mes soucis.

اللّهُـمَّ إِنِّي عَبْـدُكَ ابْنُ عَبْـدِكَ ابْنُ أَمَتِـكَ نَاصِيَتِي بِيَـدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤكَ أَسْأَلُـكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّـيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أِوْ أَنْزَلْتَـهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْـتَهُ أَحَداً مِنْ خَلْقِـكَ أَوِ اسْتَـأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الغَيْـبِ عِنْـدَكَ أَنْ تَجْـعَلَ القُرْآنَ رَبِيـعَ قَلْبِـي، وَنورَ صَـدْرِي وجَلَاءَ حُـزْنِي وذَهَابَ هَمِّـي

Allhoumma ini `abdouk, ibnou `abdik , ibnou amatik , naçyiati bi yadek , ma din fyya houkmouk , `adloun fyia qadaouk , ass alouka bi kouli ismin ouwa lak , ow anzaltahou fi katabik ow `alamtahou ahadin min khalqik aw ista'tharta bihi fi `ilmi l'ghayb `indek , an taj`ala al Coran rabi` qalbi , wa noor çadri , wa jala ahouzni , wa dahaba hammi

Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) dit que personne ne dit ce du'a après la tristesse sans qu'Allah ne la change par une joie .Les compagnons lui ont demandé si ils devaient l'apprendre, et il leur a répondue qu'il fallait que toute personne qui entent ce du'a l'apprenne. Ahmad(1/391)

Ibnou Qayyim dit : Ce du'a représente la connaissance de beaucoup de chose comme :

  Tawhid
  Adoration

Le serviteur commence la du'a en disant : " O Seigneur! Je suis Ton serviteur" et je te suis soumis " fils de Ton serviteur" qui lui aussi est soumis a Allah " fils de Ta servante" qui elle aussi est soumis ce qui inclue les parents et tout ceux qui viennent avant jusqu'à Adam wa Hawa.

Et donc tu commence par loué Allah en lui avouant que toi, et tout tes parents étant des serviteurs d'Allah azawajal. Ce serviteur c'est que son salut se trouve auprès d’Allah, dans le bien fait qu'Il tabaraqa wa ta'ala nous accorde, et que si Il nous laisse rien qu'un instant ... on se perd et on s’égard.

Le début du du'a veut dire que le serviteur sait très bien qu'il n'a rien en dehors d’Allah, et qu'Il est le Seul auprès du quelle il peut cherché secours et je ne suis le serviteur de personne d’autre, je ne suis le serviteur que d'Allah tabaraqa wa ta'ala.

Ce qui signifie aussi que je suis géré par quelqu’un, je suis sous ce qu'Il a prédestiné, j'ai des ordres et des interdits a respectés. On ne peut faire des choses qu'en sachant que l'on est sous le commandement d'Allah et on a pas de choix a faire on doit respecté nos prières quotidiennes etc ... . Nous sommes sous l'ordres d'Allah tabaraqa wa ta'ala .

Celui qui gère, Celui qui ordonne c'est le Seigneur, et le serviteur ne peut qu’obéir, que se soumettre aux ordres de son Seigneur, donc il faut obéir et s'éloigné de ce qui est interdit et s'est ce qui est visée dans la parole d'Allah quant Il parle a shaytan qu'il soit maudit :

17/65."Quant à Mes serviteurs, tu n'as aucun pouvoir sur eux".

On sait que tout le monde est le serviteur, que tout le monde est soumis à Allah :

3/83 "alors que se soumet a Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre"

Mais les serviteurs cités dans ce verset sont les soumis qui obéissent et qui s'éloignent des interdits d'Allah tabaraqa wa ta'ala . Allah les désignes aussi dans le verset :

25/63. Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre

On voit qu'Allah tabaraqa wa ta'ala s'attribue des gens quant Il dit Mes serviteurs pour montrée qu'ils ont un rang auprès du Lui. Voila un autre verset où Il s'attribue :

2/23. Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur

17/1. Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur

Les versets dans ce sens sont très nombreux.

Lorsque l'on dit je suis Ton serviteur ce qui veut dire s'accrocher fortement (iltizam) à l'adoration d'Allah en sachant qu'Allah est le Seul qui mérite l'adoration , et qu'Il est Celui qu'on adore. Car Il est le Roi, le Seigneur, c'est Lui seul qui donne la vie est la mort, Lui seul qui crée, lui Seul qui donne (rububya) ...

Et c'est pour cela qu'Il mérité toute l'adoration (ululya), le Seul Adoré en toute vérité qui est Allah tabaraqa wa ta’ala. On s'accroche à cet adoration en se soumettant, s'humiliant en se recueillant, en revenant repentant vers Allah, en Lui obéissent dans Ses ordres et en s'éloignant des Ses interdits et surtout se rappelé que devant Allah on est pauvre, faible etc...

En sachant que Lui Il est le :

al-Ghani (riche) 

al-Wahab (Celui qui donne sans rien en retour)
  al-Karim(généreux) etc...

En se confiant aussi a notre Seigneur, et tout ceci se trouve dans la parole je suis Ton serviteur qui est une parole (khafye) légère sur la langue qui englobe tout cela.

Et le cœur ne doit s'accrocher à personne d'autre qu'Allah dans l'amour, la crainte et l'espoir comme on le fait pour Allah:

  - Tu n'aime personne comme tu aime Allah

  - Tu ne crains personne comme tu crains Allah

  - Tu n'espère de personne comme tu espère d'Allah

Et tout ceci ce trouve dans je suis Ton serviteur.

Et on reste le serviteur petit ou grand, vivant ou mort ,jeune ou vieux , quant j'obéis ou quant je désobéis ,que se soit dans l'épreuve ou quant je suis en sûreté , que se soit par l'âme ou par le coeur ,par la langue ou par les membres , tout ceci est soumis a Allah, et la est la définition de Je suis Ton serviteur ce qui veut dire aussi que l'âme et les biens du serviteur appartiennent à Allah , tout est à Allah , et le serviteur n'a aucun bien devant Son Seigneur.

Quant je dis Je suis Ton serviteur je sais que tout mes biens faits ne viennent que d’Allah, ce qui veut dire que je ne peux utilisé et dépensé ses biens que selon l'ordre d'Allah. Je suis Ton serviteur veut dire aussi "je ne possède ni bien, ni mal, ni mort, ni vie, ni résurrection.

Si le serviteur dit Je suis Ton serviteur avec tout cela, en sachant tout cela il a dit Je suis Ton serviteur dans son vraie sens et en toute vérité, et la est la vraie définition de serviteur.

Ensuite le serviteur dit mon (front, base du départ des cheveux) toupet est dans Ta main qui veut dire Tu fais ce que Tu veux de moi et moi je ne peux rien faire pour moi.

Et comment pourrait se gérer lui même un homme donc le commandement est entre les mains d'Allah ?

Un homme dont le cœur est entre les doigts du Miséricordieux. Sa vie, sa mort, sa réussite ou le fait qu'il soit châtié tout se trouve entre les mains d'Allah et de personne d'autre.

Cet homme est plus avili que le serviteur devant son maître (sur terre). Cet homme ne peut rien faire, mon toupet est dans Ta main cet homme est soumis à Allah, soumis a al-Qahar qui est le Dominateur Suprême

Lorsque le serviteur dit mon toupet est dans Ta main alors il se mets au niveau du serviteur, il sait qu'il ne peut rien faire, il sait qu'il n'est qu'un petit esclave ...

Lorsque les hommes disent mon toupet est dans Ta main leurs cœurs et leurs espoirs ne s'accroche qu'à Allah tabaraqa wa ta'ala.

Si l'homme sais réellement que son toupet est entre les mains d’Allah, et que il ne peut rien faire sans l'ordre d'Allah tabaraqa wa ta'ala il ne peut resté accroché qu'à Lui, tu ne peux demandé qua Allah tabaraqa wa ta’ala, tu ne peut resté que sur le tawhid, et sur le [tawakul] le fait de placer ta confiance qu'en Allah tabaraqa wa ta’ala.

C'est pour cela que Hud 'alayhi salam dit a son peuple :

11/56. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre. Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin.

Ensuite on dit Ton jugement s'accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste. Ceci implique 2 choses :

_Ce qui s'accomplit sur moi été déjà décrété, prédestiné et il s'est passé, et Allah l'avait déjà décidé avant

_ Ton décret sur moi est juste qui veut dire que ce qu'Il a prédestiné pour le serviteur est juste, et sa ne se passe qu'en toute justice, quelque soit ce que je fait, ce n'est que la justice d'Allah qui se produit par Sa Sagesse [hikma].

A Lui la royauté et à Lui la louange qui est le sens de la parole de Hud ('alayhi salam) qui dit :

Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet. Et ensuite Hud ('alayhi salam) poursuit en disant : Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. Donc tout ce que fait Allah tabaraqa wa ta’ala, qui fasse :

-  vivre
-  mourir
 - donne a mangé ou pas

- blesse ... ou quoi que se soit, tout ceci n'est fait que part miséricorde et justice d'Allah tabaraqa wa ta’ala.

Allah est :

- al-Malik (le Roi, Celui qui possède ce monde)

- al-Qahar (le Dominateur Suprême)

- al-Moutaçarrif (Celui qui gère comme Il veut) et tout ordres reste Ses mains et Il reste Mon Seigneur, certes, est sur un droit chemin. Le chemin droit sur lequelle est Allah est [al-`adl] la justice. Ce qui veut dire qu'Allah est le juste dans ce qu'Il :

- dit

- fait

- dans ce qu'Il a prédestinée

- dans Notre destin

- dans Ses ordres et Ses interdits

- dans ce qu'Il donne et se qu'Il retient

- dans Sa miséricorde ou Son châtiment

- dans ce qu'Il nous a informé ... tout cela ne se fait qu'en toute justice, et toute vérité.

Tout ce qu'Allah tabaraqa wa ta'ala a prédestiné, Il ne l'a fait qu'en toute justice. Et tout cet prédestiné n'est qu'un bien fait de Sa part.

Quant Il ordonne quelle chose, s'est qu'il y a un bien fait derrière, qu'on voit se bien fait ou pas.

Et quant Allah tabaraqa wa ta'ala interdit quelque chose, c'est qu'il y a un [feçad] méfait derrière, et s'est pour cela qu'Il nous l'a interdit.

Et la récompense d'Allah tabaraqa wa ta'ala est pour celui qui la mérite et par grâce, miséricorde d'Allah. De même que le châtiment est pour celui qui le mérite. Par justice, miséricorde et sagesse d'Allah tabaraqa wa ta'ala.

Et dans cette du'a on voit que le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a fait une différence entre Ton jugement et Ton décret. Ce qui est compris dans Ton jugement est tout ce qui est légiféré dans notre religion et aussi tout ce qui est légiféré dans l’univers.

Ce qui a pour effet sur le serviteur la soumission au deux points précités. On reste toujours soumis a Ses lois, jugement qu'Il décide quoique l'on fasse, on ne peut y échappé. Exemple : quant il pleut, on ne peut rien faire, rien changé ...

Autre exemple: Un homme de couleur aussi, il ne peut rien faire ni rien changé ...
Quant au loi, législation légiféré on a le choix de se soumettre ou de désobéir, mais on ne doit pas oublié qu'il y aura jugement avec récompense ou châtiment. On a le choix si on veut on se soumet, et si on veut on refuse. Contrairement au premier jugement, car quant Allah décide qu'il doit pleuvoir, et bien il pleut , et quant arrive l'heure du fajr (prière de l'aube) et bien l'homme a le choix de prier , ou de ne pas prier ...Mais en tout les cas on reste soumis , quoi que l'on fasse .

Le jugement est la complétude d'une chose qui s'est accomplie, et Ton décret sur moi s'est produit, accomplie en toute justice .Et ce que Tu as prédestiné pour moi n'est fait qu'en toute justice.

Donc le jugement est ce qu'Allah a légiféré, prédestiné que se soit dans la religion ou dans l’univers.

Et dans la religion le jugement est une chose qui dure jusqu'à l'éternité pour tous les hommes qu'ils le veulent ou non. Et l'homme a le choix de se soumettre ou de s'en écarter. Et lorsque l'on dit Ton décret sur moi est juste cela inclue toute chose qui se passe sur une personne comme :

_ maladie ou la santé

_richesse ou pauvreté

_la douceur

_espoir

_la vie ou la mort

_la récompense ou la châtiment ... tout cela ne se passe qu'en toute justice.

Allah dit :

42/30 Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis.

Tout vient d’Allah, et l'homme reste toujours la cause de ce qu'il lui arrive.

La Justice d'Allah tabaraka wa ta'ala veut que l'homme récolte de ce qu'il sème .Allah dit:

42/48 mais si un malheur les atteint pour ce que leurs mains ont perpétré..., l'homme est alors très ingrats

!

On voit que l'homme ne fait que récolté se qu'il a semé.

Et tout ce qu'Allah subhanahou wa ta'ala a décrété, prédestiné ne se passe qu'en toute justice ...

Ensuite on dit Je Te demande par les noms qui T'appartiennent avec lesquels Tu T'es nommé, ou que Tu as révélés dans Ton Livre ou que Tu as enseignés à l'une de Tes créatures, ou bien que Tu as gardé secret dans Ta science de l'inconnu ce qui est [at-tawassul*] demandé par l'intermédiaire de Ces noms parfaits , de tout Ces noms , ce que l'on connaît, et ce que l'on ne connaît pas. Allah dit:

7/180 C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms

*Il y a 2 types d'intermédiaires [tawassul],il y en a un qui est halal et l'autre qui est haram:

-Ce qui est haram et le fait de prendre un intermédiaire mort par exemple , une tombe , une statut , un ange , un arbre etc. ...

-Ce qui est autorisé et [tawassul] avec Ses noms , ou bien dire je te demande ya Allah par l'amour que j'ai envers Ton Prophète , je te demande ya Allah par mes bonnes actions (comme il est arrivé pour les 3 compagnons emprisonnés dans la caverne, le récit se trouve dans ryad as-salihin) Et c'est le meilleur intermédiaire [tawassul] que l'on peut avoir avec Allah , qui est de l'invoquer par Ses qualités et Ses actions qui montrent les noms d'Allah.

Et le serviteur implore Allah qui fasse que le Coran le printemps de mon coeur En arabe le printemps [rabi`] se définie comme la pluie qui fait revivre. Et Allah nous dit que le coran fait revivre le coeur, comme la pluie fait revivre la terre.

Car il nous fait revivre le coeur comme la pluie fait revivre la terre.
Et Allah subhanaou wa ta'ala a comparé cette pluie bienfaisante au coran qui vient illuminée les coeurs comme l'eau pour la terre.

Allah nous dit :

2/17 Ils ressemblent à quelqu'un qui a allumé un feu; puis quand le feu a illuminé tout à l'entour, Dieu a fait disparaître leur lumière et les a abandonnés dans les ténèbres où ils ne voient plus rien.

Allah tabaraqa wa ta'ala compare ceux qui ont troqué le droit chemin contre l’égarement, à un homme qui a allumé un feu pour éclairé les alentours de sorte qu'il puisse observer ce qui l'entour. Une fois le feu éteint, il se trouve dans l'obscurité total sans pouvoir en sortir.

Se feu qui représente [nour al-iman] la lumière de la foi, de la science qui est le Coran et la parole d'Allah 'azawajal .

Et Allah dit aussi :

24/35 Allah est la Lumière des cieux et de la terre.

Donc le serviteur fait cette du'a en implorant Allah qu'Il fasse revivre son coeur par le Coran, et qu'Il illumine sa poitrine avec.

Qu'Il fasse revivre son coeur et son corps qui sont 2 vies.  Allah dit :

6/122: Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est-ce qu'il est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ?

La mort qui est visée ici dans le verset représente les ténèbres de l’égarement. Et ensuite Allah lui a assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens et Allah poursuit le verset en disant est-ce qu'il est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? Cette lumière éclair la poitrine, car elle est plus grande, plus large que le coeur et qui l'illumine entièrement.

Ce Coran qui fait revivre le coeur comme la pluie fait revivre la terre "rendre le Coran le printemps de mon coeur" on voit que tout part de là, ensuite la lumière de ma poitrine pour que tout les fait et actes de se serviteur devienne bon, comme la terre donne de ses fruits.

Et comme [hazn-gham-ham] tout ceci s'oppose à la vie du coeur, et distrait le serviteur et il ne pense plus à l'au-delà.

Et ce serviteur demande à Allah que le Coran fasse partir ses 3 points [hazn-gham-ham] .Avec la demande de le changé par le Coran, ces points sont plus a même de ne plus revenir.

Car si le serviteur demande à Allah que ces 3 points [hazn-gham-ham] disparaissent par un bien fait mondain (femme pieuse ou enfant pieux, par un honneur ou un prestige...) alors ce méfait reviendra quant le bien fait qui nous a été accordé partira.

Contrairement au Coran qui lui reste dans le coeur de serviteur, alors que les biens mondains disparaissent.

ref: الفوائد - ابن قيم الجوزية
المؤلف : محمد بن أبي بكر أيوب الزرعي أبو عبد الله
الناشر : دار الكتب العلمية - بيروت
الطبعة الثانية ، 1393 - 1973

Posté par hakim dans  http://76.76.12.74/forum/viewtopic.php?p=20562&sid=a04cdfbb0707e9631d19887ca6db2edf

http://alhouda.forumactif.com/t4744-la-tristesse#20862

Question: Nous connaissons la sagesse qu’il y a dans le fait qu’un musulman soit touché par un malheur, cela peut être un examen ou une épreuve, ou encore une punition pour ce qu’il a commis comme erreur. Ici la question est de savoir quelle est la sagesse dans le fait qu’un malheur atteigne le mécréant ? Et quelle est la sagesse qu’un malheur touche un petit enfant ? Ainsi cela survient à certains enfants et pas à d’autres ? Et que dire sur les malheurs (maladie, blessure, etc.) qui touchent certains animaux ou les oiseaux.


Réponse: La Sagesse d’Allah Ta’Ala dans Sa création ne peut être entourée d’une généralité. Il y a des raisons que l’on peut atteindre, d’autres que l’on ne peut atteindre. Mais on coupe court [à la réflexion], et l’on croit au fait qu’Allah Soubhanahou wa Ta’Ala ne fait une chose qu’en vertu d’une Sagesse, car Il –Soubhanahou- est exempté de faire une chose sans raison.

Et les malheurs qui atteignent le mécréant sont des châtiments qui résultent de leur mécréance et leur désobéissance, Allah Ta’Ala a dit : « Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu’ils retournent (vers le droit chemin) « (s32 v21)

 
Et Il-Ta’Ala- a dit : « Les injustes auront un châtiment préalable. Mais la plupart d’entre eux ne savent pas » (s52 v47)

Quant à ce qui touche l’enfant, cela peut être une punition ou une épreuve pour son père, afin qu’il manifeste sa patience et son espérance en la récompense et d’autres raisons encore que celles-ci.

Et de même ce qui touche les animaux est un châtiment ou une épreuve pour leurs propriétaires, Allah Ta’Ala a dit (traduction relative et approchée): « [155] Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, [156] qui disent, quand un malheur les atteint : « Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons » (s2 v105/106)

source:

http://www.fourqane.fr/forum/viewtopic.php?t=342&sid=fc5cb552f5af49b8b39ffce5a4db3ea8

posté par: ibn muhammad al jazairi

 Comment savoir si le malheur qui nous atteint est une épreuve ou le résultat de la colère d'Allah ?

Shaikh Ibn Bâz


Question :

Si une personne est éprouvée par la maladie ou une chose mauvaise dans sa personne ou ses biens, comment peut-elle savoir si cette affliction est une épreuve ou une colère d’Allah ?


Réponse :

Allah éprouve Ses serviteurs dans l’aisance et l’adversité, dans la dureté et l’abondance. Parfois Il les éprouve pour les élever en degrés, pour renforcer leur rappel d’Allah (dhikr) et multiplier leurs bonnes actions comme Il l’a fait pour les Prophètes et les Messagers (عليهم الصلاة والسلام) ainsi que les pieux parmi les serviteurs d’Allah, comme l’a affirmé le Prophète : « Ceux qui ont les épreuves les plus difficiles sont les prophètes, puis ceux qui les suivent le mieux, puis ceux qui les suivent.»


Et parfois, Allah fait cela en conséquence des désobéissances et des péchés, le châtiment est alors anticipé, comme Allah le dit :


وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ
Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup.
{As-Shûra : 30}

L’homme est en général négligent et manque à ses obligations. Ce qui lui arrive comme malheurs est donc le résultat de ses péchés et de son laisser-aller dans l'application des ordres d’Allah. Et si un des pieux serviteurs d’Allah est éprouvé par la maladie ou autres, c’est une épreuve du même genre que celles des prophètes et des messagers. Ceci afin de les élever en degrés et multiplier les récompenses, et pour qu’il soit un modèle pour les autres dans la patience et l’endurance.


En conclusion, parfois l’épreuve arrive pour élever [la personne] en degrés et multiplier les récompenses comme le fait Allah pour les prophètes et la plupart des gens de bien. Et parfois, l’épreuve se produit en guise d’expiation des péchés comme dans Sa parole :


مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ
Quiconque fait un mal sera rétribué pour cela
{An-Nisaa : 123}


Et d’après la parole du Prophète « Tout ce qui arrive au musulman comme angoisse, peine, fatigue, maladie, tristesse et tout autre mal, alors Allah lui expie de ses péchés même lorsqu’une épine le pique. » Et sa parole : « Si Allah veut le bien pour une personne, Il l’éprouve. ».

Et ce peut être un châtiment anticipé à cause des péchés et l’absence de repentir, conformément au hadith du Prophète où il dit : « Si Allah veut le bien pour Son serviteur, Il lui anticipe son châtiment dans le bas-monde, et si Allah veut le mal pour Son serviteur, Il le laisse avec ses péchés jusqu’à ce qu’il en soit châtié le Jour du Jugement. » [Rapporté par Tirmidhi qui l’a authentifié]



Source :http://www.ibnbaz.org.sa
Traduit par : Ummu-Anass


http://al.houda.free.fr/forum/

http://saliha.forumactif.net/diverses-fatwas-f46/epreuve-ou-la-colere-d-allah-t1623.htm#31541