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30 janvier 2012 1 30 /01 /janvier /2012 10:10
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16 juin 2010 3 16 /06 /juin /2010 09:18

 



SHEIKH IBN BÂZ - LAJNAH AD-DÂ-IMA - SHEIKH IBN 'UTHAYMÎNE - SHEIKH AR-RUHAYLÎ


mercredi 3 décembre 2003, par Ibn Abd Al-Hâdî






Question à SHeikh Ibn BâZ



Question :

Est-il authentique que les adeptes de la « Hanâbilah » [le dogme de l'Imâm Ahmad] sont les seuls à être parmi ceux qui suivent les anciens pieux [as-Salafiyyoûn] ? Et quelle est véritablement la « Salafiyyah » […] ?

Réponse :

Ce dire n'est pas authentique, car certes, les anciens pieux prédécesseurs [Salaf us-Sâlih] sont les Compagnons [as-Sahâbah] (radhiallâhu 'anhum) et ceux qui les ont suivit parmi les Tabi'în [ceux venus après eux] ; et parmi ceux qui ont suivit les Tabi'în il y a : les Hanafîtes, les Malikîtes, les Châfi'îtes, les Hanbalîtes et autres qu'eux qui ont suivit leurs traces sur la vérité [haqq], et qui s'y sont conformés avec le Livre Tout Puissant [le Coran] et la Sounnah purifiée , tant dans ce qui est du chapitre de l'Unicité d'Allâh [at-Tawhîd], de celui des Noms et Attributs [Asmâ wa as-Sifât], que dans tout ce qui touche les ordres et obligations dans la religion.


Âmîne !

[1]


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Questions aux Savants de Lajnah ad-Dâ-ima



Question :

Quelle est-elle la « Salafiyyah » ? Et quel votre point vue sur celle-là ?

Réponse :

As-Salafiyyah : est ce qui renvoie aux Salaf [anciens].

Et les « Salaf » sont les Compagnons [as-Sahâbah] de l'Envoyé d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) et les Imâms bien guidés parmi les gens des trois premières générations (radhiallâhu 'anhum), et l'Envoyé d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) a témoigné en bien pour eux, tel qu'il le dit : « Les meilleurs des gens sont ceux de ma génération ; puis ceux qui viendront après, puis ceux qui viendront après ces derniers. Après cela, viendront des gens qui s'empresseront de témoigner avant de prêter serment et de prêter serment avant de témoigner. » Rapporté par l'Imâm Ahmad dans son Musnad, ainsi qu'al-Bukhârî et Muslim.

Et « as-Salafiyyoûn » sont l'ensemble des « Salafî », terme qui renvoie à l'attachement aux « Salaf », tel qu'expliqué précédemment. Et ils sont ceux qui suivent les traces sur la voie [Minhâj] des Salaf [anciens] en s'attachant au Livre [d'Allâh] et la Sounnah, avec la da'wa [discours, prêche] et les actions en accord avec ces deux références. Et ils sont ainsi de « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » [des gens de la Sounnah et de la communauté]. [2]

Question :

Nous souhaiterions connaître le commentaire du mot « as-Salaf » et qui sont « as-Salafiyyoûn » ?

Réponse :

As-Salaf : sont ceux qui sont parmi les gens de la Sounnah et de la Communauté [Ahl as-Sounnah wal-Djamâ'ah], et ils sont ceux qui suivent Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons (radhiallâhu 'anhum) et ceux encore qui suivent leurs traces jusqu'au Jour Dernier. Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a été interrogé sur le groupe sauvé [Firqat ul-Nâdjiyah] et il a répondu : « Ils sont à l'exemple de ce sur quoi je suis moi aujourd'hui et mes compagnons. » [3]


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Question à SHeikh Ibn 'Uthaymîne



Question :

Nous souhaiterions connaître la différence qu'il y a entre la voie [tarîq] des Ikhwâns et celle des groupes de la « Salafiyyah » [Djamâ'at as-Salafiyyah] ?

Réponse :

Par Allâh Ô Akhî, Ce que je vois c'est qu'il est obligatoire pour tous d'être des frères et d'être sur la voie des anciens [Tarîqat us-Salaf], et qu'il faut être des frères en Allâh [Ikhwânan fî-LLeh] comme Allâh Ta'âla a rappelé Son bienfait sur les musulmans tel qu'Il le mentionne :

« Et rappelez-vous le bienfait d'Allâh sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères » [4]

Et le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « Et soyez adorateurs d'Allâh, des frères » Et quand ces derniers sont sur la voie des anciens [Tarîq as-Salaf] alors celle-ci est la voie [Tarîq] des croyants [mu'minîn]. Lorsqu'il y a, sur les principes et les pensés, des choses qui divergent des anciens pieux prédécesseurs [Salaf us-Sâlih], il est certes obligatoire [wadjib] de rectifier ou de changer. [5]

Question :

Qui sont les Gens du Hadîth [Ahl al-Athar] ?

Réponse :

Ils sont ceux qui suivent les « Athar » [Hadîth/traditions], qui suivent le Livre [d'Allâh] et la Sounnah, ainsi que les dires des Compagnons [as-Sahâbah] (radhiallâhu 'anhum). Et ce n'est pas une faction parmi les factions si ce n'est qu'ils sont parmi « as-Salafiyyoûn », ceux qui sont rigoureusement sur la voie des anciens [Tarîq as-Salaf]. [6]


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Question à SHeikh Ibrâhîm ar-Ruhaylî


Question :

Qu'est-ce que le terme : « as-Salafiyyoûn » ?

Réponse :

C'est ce qui renvoie au gens de la Sounnah et de la Communauté « as-Salafiyyoûn » [ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah], ils suivent la voie [mânhaj] des anciens pieux prédécesseurs [Salaf us-Sâlih], qui sont les Compagnons [as-Sahâbah], ceux qui les ont suivit [Tabi'oûn] et ceux qui les suivent dans le bien et la droiture.

Il est rapporté dans « al-Qâmoûs » [7] : « Les anciens [Salaf] qui t'ont précédé, précédé ton père et tes proches ». [8]

Et al-Qalchânî a dit : « Les anciens pieux prédécesseurs [Salaf] sont ceux qui suivent les traces des premiers savants droits, sur la guidée du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), ils sont ceux qu'Allâh a choisit afin de préserver la Sounnah parmi les compagnons du Prophète, et Il les a élus afin d'établir Sa religion. »

[…]

Il n'y a pas d'innovation en cette chose, dans le fait de nommer « Ahl us-Sounnah » [gens du hadîth] - « as-Salafiyyîn », au contraire le terme
« as-Salaf » équivaut au terme « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » [les gens de la Sounnah et de la Communauté]. Et on comprend, à travers la réflexion sur l'ensemble des termes, que véritablement les Compagnons sont les Salaf [anciens] et qu'ils sont de « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » […] Et comme il est vrai [sahîh] pour nous de dire que :
« Sounnî » est ce qui renvoie à « Ahl us-Sounnah », il est aussi vrai de dire que : « Salafî » est ce qui renvoie à « as-Salaf » et il n'y a pas de différence. [9]

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[1] Madjmu' Fatâwa du SHeikh Ibn BâZ, vol-9 p.238

[2] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-'Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-2 p.242-243

[3] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-'Ilmiyyah wal-Iftâ, vol-2 p.240

[4] Coran, 3/103

[5] Kitâb Liqâ-at ul-Bâb il-Maftoûh - SHeikh Ibn 'Uthaymîne, vol-2 p.257-258

[6] Kitâb « Charh al-'Aqîdat as-Safârîniyyah » du SHeikh Ibn 'Uthaymîne, p.98

[7] Dictionnaire

[8] Qâmoûs al-Muhît, vol-3 p. 153

[9] Kitâb « Mawqouf Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah min Ahl al-Ahwâ wal-Bida' » du SHeikh Ibrâhîm ar-Ruhaylî, p.62-63

source:http://www.manhajulhaqq.com/article.php3?id_article=183#nh1
 

 

publier par Isma'îl al itali dans: http://www.fourqane.fr/forum/viewtopic.php?t=493

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16 juin 2010 3 16 /06 /juin /2010 09:05


نسمع من يقول بتجديد الإسلام؛ فهل هو محق في قوله؟

إن كان المراد بتجديد الإسلام هو الدعوة إليه وإزالة ما علق به عند بعض المسلمين من الشركيات والبدع والخرافات وبيان الإسلام الصحيح الذي جاء به النبي صلى الله عليه وسلم وسار عليه السلف الصالح، فهذا تجديد واجب وحق، وقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها1

وإن كان المراد بتجديد الإسلام استبدال أحكامه بما يوافق رغبات الناس وأهواءهم من الاجتهادات الخاطئة والآراء المخالفة لهدي الإسلام؛ فهذا تجديد باطل مرفوض، وهذا هو ما ينادي به بعض الجهلة وأصحاب الأفكار الملوثة.

[1] رواه أبو داود في "سننه" (4/106، 107)ورواه الحاكم في "مستدركه" (4/522)؛ كلاهما من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.


المنتقي من فتاوي الشيخ صالح بن فوزان بن عبدلله الفوزان


On a demandé au cheikh Fawzan

Q.: Nous entendons dire qu'il faut un renouvellement de l'islam(en arabe tadjdid à un sens large traduisible par renouvellement; regéneration; renouveau; rajeunissement; modernisation etc...). Est ce que celui qui dit ça dit vrai?

R.: Si le sens voulu de renouvellement de l'islam, est le fait de précher pour l'islam, faire cesser les oeuvres de chirk, les innovations (bida'), et les déviations auxquelles certains musulmans se sont accrochés, et montrer le vrai islam celui avec lequel est venu le prophète et sur lequel etaient les salafs salih. Alors ce renouvellement est obligatoire et véridique.
Le prophète nous a informé que Allah envoi à cette communauté à la tête de chaque siècle un homme qui revivifit sa religion.*

Mais si le sens voulu de renouvellement de l'islam est de remplacer les règles de l'islam par les désirs des gens, par leurs passions des efforts d'interpretation erroné où des avis controversés de l'islam. Alors ce renouvellement là est nulle (batil, inavalide) "et refusé (marfoudh)" et cela est ce à quoi appellent certains ignorants, ainsi que les gens des idées souillées (pollué).

 

publier par: Badr dans http://www.fourqane.fr/forum/viewtopic.php?t=16

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15 mai 2010 6 15 /05 /mai /2010 18:20


La da'wa salafiya

Sheikh Nasir-Ad-Dine Al-Albany (Rahimahou Allah)




Introduction:

La da'wa Salafiya a été nommée ainsi pour une raison très claire, lorsque nous regardons à travers les siècles passés jusqu'a nos jours, nous constatons qu'il est impossible pour nous de faire une da'wa pour la construction d'un état islamique avec seulement comme référence le Coran et la Sunna. Tout le monde peut revendiquer ce droit, mais peut le comprennent vraiment dans son vrai sens. Que veut dire exactement suivre le Coran et la Sunna ? Et que veut dire la da'wa Salafiya ?



Explication:


La da’wa Salafiya est basée sur trois points, Le Coran, la Sounna et le Minhadj des salafs Salih (Compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم). L’ensemble des musulmans aujourd'hui ignorent ce que veut dire "Minhadj des salafs Salih" et pourquoi il est associé au Coran et à la Sounna. C'est trois points sont pourtant indissociables, car il serait dangereux comme par exemple d'expliquer le Coran ou les hadiths sans tenir compte de l'avis des compagnons du prophète (صلى الله عليه وسلم).


De même pour la da'wa, il est nécessaire de se référer aux compagnons, c'est à dire à leur minhadj.



Qui prouve que ce troisième point est obligatoire ?

Preuves dans le Coran:

 

Dans un verset Allah ‘aza oua djal dit:


﴾ Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! ﴿
[Sourate An-Nissa - 115]




Nous voyons dans ce verset, qu’Allah précise le sentier des croyants, et qu'il l'associe au sentier de la Sounna, et que ceux qui se détournent de ce sentier sont dans un égarement manifeste. Donc, tous ceux qui veulent suivre le Coran et la Sounna sont dans l’obligation de les appliquer par rapport à ce minhadj qui est celui des croyants (compagnons).


Les exemples sont nombreux sur ce sujet, voila pourquoi il faut s’en tenir et s’appuyer sur la da'wa Salafiya.


Preuve dans la Sounna:

Nous trouvons aussi des hadiths authentiques que le Prophète ( صلى الله عليه و سلم) nous donne comme ordre de suivre sa Sounna et celle de ses compagnons. C’est à dire de pratiquer sa Sounna comme eux l'ont pratiquée.


Le hadith sur les 73 divisions :

« Les juifs se sont divisés en 71 factions et les chrétiens se sont divisés en 72 factions et ma communauté se divisera en 73 factions, toutes seront dans le feu excepté une seule, ils dirent (les sahabas) laquelle ô messager d’Allah ? Il répondit : Ce sur quoi je suis aujourd’hui moi et mes compagnons (sahabas)" [Hadith Hassan (bon) : rapporté par At-Tirmidhi et par al Hakim dans al Moustadrak (1/128et 129)]


Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit que sa communauté sera divisée en 73 divisions, et toutes iront en enfer, sauf une.
Les compagnons demandèrent à propos de celle qui n'irait pas en enfer. Il répondit , celle qui suivra ma Sounna et celle de mes compagnons et donc, ce hadith vient consolider le verset coranique précédent.


Dans un autre hadith, un compagnon demanda des conseils au Prophète صلى الله عليه وسلم  , celui ci lui recommanda de craindre Allah, de lui obéir, de ne pas s'égarer avec ceux qui vont venir plus tard, et il lui a dit aussi: « Vous avez ma Sounna et la Sounna des califes bien guidés, c'est à dire des compagnons :


Le Prophète صلى الله عليه وسلم  a dit: "... Et celui d'entre vous qui vivra verra beaucoup de divergences. Attachez-vous alors fermement à ma Sounna et à la Sounna des califes bien guidés après moi. Et faites attention aux innovations, car toute innovation (bid'ah) est un égarement" [rapporté par At-Tirmidhi].


Voilà donc quelques preuves dans le Coran et dans la Sounna qu'il est nécessaire de pratiquer comme les compagnons, sur une pratique totale, celle que l'on appelle "Minhadj".


Quant aux paroles des Salafs Salih eux même sur ce sujet, ceux sur qui l'on peut dire les biens guidés d'Allah, car ceux sont eux les plus proches du Prophète (صلى الله عليه وسلم ) dans la compréhension de sa Sounna :


Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit à un compagnon: « Si tu vois une pratique d'adoration qui n'est pas appliquée par mes compagnons, rejettes-la et ne la pratiques pas ! »


Ibn Mas 'oud un jour rentrant dans la mosquée, trouva un cercle de musulmans qui pratiquaient le Dhikr (invocation verbale). Chacun d’eux, avait devant lui un petit tas de cailloux, et à tour de rôle les jetaient pour faire le Dhikr. Ibn Mas’ oud en voyant cela leur dit que c'était défendu. Non pas de faire le Dhikr en lui même, mais la façon dont ils faisaient ce Dhikr. Il leur dit aussi que le Prophète (صلى الله عليه وسلم  ) n'a jamais fait cela ni les compagnons et que c'était une pratique donc innovatrice.
 [Voir Siffat as-salat an-naby du même auteur].


Les savants disent que même une petite innovation peut engendrer des choses très grave. De nombreux musulmans se sont égarés à cause de cela.
Le hadith du prophète (صلى الله عليه وسلم) confirme cela en disant: « Toutes les innovations amènent à l'égarement et l'égarement amène au feu ».


Voila pourquoi en voyant cela, il est clair qu'il faut pratiquer le coran et la Sounna par rapport à la compréhension des compagnons, c'est à dire par rapport au Minhadj des Salafs Salih. Toute autre méthode de compréhension du Coran et de la Sunna est vouée à l'échec le plus concret, surtout pour la da'wa. Avoir déjà conscience de ce minhadj et être convaincu de sa nécessité est déjà un grand pas dans la compréhension du Coran et de la Sounna.

 

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