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18 mai 2015 1 18 /05 /mai /2015 14:46

La science utile est le seul moyen de connaître Allah

 

Ibn Rajab al-Hanbali

 

Il n'y a pas d'autre moyen de connaître Allah, d'obtenir Son agrément et d'être proche de Lui dans l'au-delà si ce n'est par l'intermédiaire de la science utile avec laquelle Allah envoya Ses Messagers et révéla Ses Livres. Elle est un guide menant à Lui.

 

C'est elle qui guide à travers les ténèbres de l'ignorance, des idées fausses et des doutes. Allah décrit d'ailleurs Son Livre comme une lumière qui sert de guide dans les ténébres. 

 

Le très-Haut dit en effet:

 

" [...] Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d'Allah. Par celui-ci, Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit." (Coran, al-Mâida :15-16)

 

Le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) présente cette parabole: celui qui détient le savoir qu'il a enseigné est à l'image des étoiles qui servent de guide dans les ténèbres. Dans le Musnad, d'après Anas (radhiallahu anhu), le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) dit: 

"Les savants sur terre sont à l'image des étoiles dans le ciel qui servent de guide dans les ténèbres sur terre et en mer. Si les étoiles sont voilées, peu s'en faut que ceux qui cherchent à être guidés s'égarent." [1]

 

Cette métaphore est on ne peut plus appropriée, car le chemin de l'Unicité et de la connaissance d'Allah le Très-Haut , de Ses préceptes, de Sa récompense et de Son châtiment ne peut être connu par la perception, mais par la preuve. Or, Allah a éclairci tout cela à travers Son Livre et Son Messager.

 

Ceux qui ont connaissance de ce qu'Allah a révélé à Son Messager sont donc les guides grâce auxquels on s'oriente dans les ténèbres de l'ignorance, des idées fausses et de l'égarement. S'ils viennent à disparaître, l'itinérant se perdra. 

 

Le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) compara les savants aux étoiles qui, dans le ciel, ont trois fonctions bénéfiques: elles servent de guide dans les ténèbres, sont une parure pour le ciel et des projections pour lapider les démons qui écoutent subrepticement au ciel.

 

Les savants, sur terre, regroupent également ces trois caractéristiques: ils servent de guides dans les ténèbres, ils sont un parure pour la terre et des projectiles pour lapider les démons que sont les adeptes des passions, qui mêlent le faux au vrai et qui introduisent dans la religion ce qui n'en fait pas partie. 

 

[1] jugé très faible par les vérificateurs d'al-Musnad (al-risâla),t.20, n°12600.

Titre: Les héritiers des Prophètes 

Auteur: Ibn Rajab al-Hanbali

Edition: Al hadîth éditions

Pages: 19-20

Retranscription : oum Chaïma

site : rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

 

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16 mars 2014 7 16 /03 /mars /2014 09:29
Le savoir que nul n'est censé ignorer

Le savoir que nul n'est censé ignorer

 

 

Ibn Rajab al-Hanbalî

 

 

Le but ici set d'établir que la quête du savoir est un moyen menant au Paradis. En effet, dans le hadith connu du Prophète (salallah'alahyi wa salam) :

 

« Lorsque vous passez par les jardins du Paradis, profitez-en! »

 

On demanda : « Que sont les jardins du Paradis ? »

Il (salallah'alahyi wa salam) répondit : « Les assemblées d'évocation ». (1)

Lorsque Ibn Mas'ûd citati cette parole, il disait : « Je vise certainement pas les conteurs, mais les assemblées de jurisprudence ». On rapporte aussi d'Anas des propos allant dans le même sens.

 

'Atâ' al-Khurâsânî dit : « Les assemblées de jurisprudence sont celles du licite et de l'illicite, montrant comment vendre et acheter, prier et jeûner, se marier et divorcer, faire le pèlerinage, etc. ».

 

Yahyâ Ibn Abî Kathîr dit : « La leçon de jurisprudence set une prière ».

 

Abû al-Sawwâr al-'Adawî était dans un groupe dans lequel on révisait la science lorsqu'un jeune homme qui était avec eux dit : « Dites : Gloire à Allah et louange à Allah! » Abû al-Suwwâr se mit en colère et s'écria : « Malheur à toi ! Que faisions-nous donc ? »

 

Le but est d'indiquer que les assemblées d'évocation ne se limitent pas spécifiqueemnt aux assemblées où l'on chante la gloire, la grandeur et la louange d'Allah, etc. Elles englobent également les lieux où l'on évoque l'ordre d'Allah et Son interdit, ce qu'Il a rendu licite et illicite, ce qu'Il aime et ce qu'Il agrée. Cette dernière évocation est d'ailleurs peut-être plus utile que la première, car la connaissance du licite et de l'illicte est une obligation générale pour tout musulman, dans la mesure où cela le concerne. L'évocation d'Allah par la langue, quant à elle, est majoritairement surérogatoire, bien qu'elle puisse être obligatoire comme l'évocation dans les prières prescrites.

 

Par contre, la connaissance de ce qu'Allah ordonne et interdit, de ce qu'Il aime et de ce qu'Il agrée, de ce qu'Il déteste et de ce qu'Il prohibe, doit être assimilée par tous ceux qui en ont besoin. C'est dans ce sens que l'on rapporte :

 

« La quête du savoir est une obligation pour tout musulman. » (2)

 

Tout musulman doit donc connaître ce dont il a besoin concernant sa religion, comme la purification, la prière et le jeûne.

 

Il faut également que toute personne qui possède des biens sache comment agir par rapport à ses biens : la zakât, l'entretien, le pèlerinage et le djihad.

 

Il est nécessaire enfin pour toute personne qui vend et achète d'apprendre les transactions commerciales licites et illicites, comme le dit 'Umar (radiy Allahu 'anhou) : « Que seul celui qui a une connaissance profonde de la religion vende dans notre marché ! » Rapporté par al-Tirmidhî. (3)

 

Il est rapporté, avec une chaîne de transmission contenant une certaine faiblesse, que 'Alî Ibn Abî Tâlib aurait dit : « La connaissance profonde vient avant le commerce. Celui qui commerce avant de s'instruire s'emprêtera dans l'usure encore et encore. »

 

On demanda à Ibn al-Mubârak : « Quel savoir les gens doivent-ils acquérir ? » Il répondit : « L'homme ne doit pas s'avanceer dans une chose sans savoir, il se doit d'interroger et d'apprendre. C'est le savoir que les gens doivent apprendre ». Il s'expliqua ensuite en disant : « Si un homme ne possède pas de biens, il ne lui ai pas obligatoire d'apprendre la zakât. S'il possède cent dirhams, il devra apprendre le combien il doit s'acquitter, quand et auprès de qui s'en acquitter, et ainsi de suite. »

 

On demanda à l'Imam Ahmad (rahimahoullah) quel est le savoir que l'homme doit acquérir. Il répondit : « Ce qui lui permettra de s'acquitter des prières et des affaires de sa religion comme le jeûne et la zakât » et il mentionna les prescriptions de l'Islam. Il conclut : « Il se doit d'apprendre cela ».

Il dit encore : « Le savoir qui incombe à l'homme est ce qui lui est indispensable dans sa prière et l'accomplissement de sa religion ».

 

 

Note

 

1) Rapporté par Ahmad, t.3 p.150 et al-Tirmidhî, n°3510. Jugé fiable par al-Albânî dans sa vérification de Sunan al-Tirmidhî.

2) Rapporté par Ibn Mâjah, n°224. Jugé authentique par al-Albânî dans sa vérification de Sunan Ibn Mâjah.

3) Al-Albânî a jugé sa chaîne de transmission fiable dans sa vérification de Sunan al-Tirmidhî, n°487.

 

 

Titre : Les héritiers des Prophètes

Auteur : Ibn Rajab al-Hanbalî

Pages : 30-32

Edition : Al-Hadîth éditions

Retranscription : oumomeya

Site : Rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

 

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9 août 2012 4 09 /08 /août /2012 18:52

Le bienfait du savoir et l’incitation à son acquisition

Cheikh Ali Ferkouz

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Louange à Allah, Maître des Mondes, et paix et salut soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au jour de la Résurrection. Ceci dit :


L’acquisition du savoir d’une quelconque science doit reposer sur certains fondements sur lesquels l’étudiant construira son parcours scientifique. La science religieuse, elle aussi, ne déroge pas à cette règle, car, l’home est, à l’origine, un être sans connaissance, comme Allah (‘azza wa jall) dit :

 

Traduction du sens :

« Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, dénués de tout savoir » (En-Nahl (les Abeilles : 78))

 

Mais, il est enjoint de rechercher le savoir, conformément à ce que dit Allah (‘azza wa jall) :

 

Traduction du sens :

« Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité en dehors d’Allah » (Mouhammad :19), ainsi que le verset :

 

Traduction du sens :

« Sachez qu’Allah est sévère en punition, mais aussi qu’Allah est Pardonneur et Miséricordieux » (El-Mâ’ida (La Table Servie : 98)).

 

Et tout ordre émanant d’Allah (azza wa jall) est une adoration, et l’acquisition du savoir est classée, plutôt, comme égal et faisant partie du djihad dans Son sentier (1).

 

Allah (‘azza wa jall) dit :

 

Traduction du sens:

“Les  croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-ils pas s’instruire dans la religion pour pouvoir, à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde » (Et-Tawba (Le Repentir) : 122)

 

Cela parce que le savoir religieux est une cause pour être bien guidé et un moyen pour craindre Allah (‘azza wa jall) ; il est la voie du salut et de la protection de l’enfer.

 

Allah (‘azza wa jall) dit :

Traduction du sens:

“Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres » (Et-Tahrîm (l’interdiction) : 6).

 

La préservation en question ne se fait qu’au moyen de la foi et des œuvres pieuses. Et il en faudrait de la science religieuse authentique afin de la réaliser de la manière recommandée. C’est pour cela que lorsqu’Allah (‘azza wa jall) veut du bien à quelqu’un, Il lui accorde la science islamique ; alors que celui qui en sera dépourvu se verra donc dénué du bien que celle-ci apporte (2).  Le Messager (صلى الله عليه و سلم  ) énonce dans ce sens : « Quiconque pour qui Allah veut du bien, Il lui attribuera la compréhension de la religion » (3).

 

 

1) La recherche du savoir peut être considérée entièrement meilleure que le djihad. Car les gens ont tout le temps besoin. Le djihad, par contre, est préférable pour une personne qui est forte, et aussi selon les périodes, les circonstances et les endroits. Il a été rapporté qu’El-Imâm Ahmad a dit : « Il n’y a rien qui est égal au savoir lorsque l’intention de celui qui le recherche est bonne ». Il a dit également : «  Les gens ont besoin de la science plus que le pain et l’eau. Car on a besoin du savoir à toute heure. Tandis que le pain et l’eau, on n’en a besoin qu’une ou deux fois par jour seulement ».

 

2) Ibn Hadjar a dit dans Fat’h El-Bâri (I/I65) : « Ce haidth veut dire que celui qui ne s’instruit pas dans la religion – en apprenant les règles de l’Islam ainsi que les branches qui s’y attachent – est donc privé du bien ».

3) Rapporté par El-Boukhâri, chapitre du « Savoir » (I/I64), pour ce quiest de : quiconque pour qui Allah veut du bien, Il lui attribuera la compréhension de la religion, et par Mouslim, chapitre de « L’aumône légale » (7/I28), concernant l’interdiction de la mendicité, d’après Mou’âwiya Ibn Abi Soufyâne (qu’Allah les agrée).


Titre: Collection des Séries de Recommandations Salafies I
Auteur: Le Docteur Mohamed Ali Ferkous
Pages: 245-247
Edition: La Certitude
Retranscription: Oumomeya

Site : www.rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

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19 mars 2012 1 19 /03 /mars /2012 13:36

corannn.JPGQuestion : 

 

Si Allah accorde à quelqu’un d’étudier les sciences religieuses et qu’ensuite il revient dans son pays, comment doit-il commencer sa da’wah ?

 

Réponse : 

 

Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit à Abû Mûsâ Al-Ash’ârî et Mu’âdh ibn Jabal :

 

« Annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir, facilitez et ne rendez pas difficile, unissez-vous et ne divergez pas »,

 

il dit aussi :

 

« Vous n’avez été envoyé que pour faciliter, pas pour rendre difficile »

(Al-Bukhârî et Muslim)

 

Et le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit :

 

« Cette religion est facile »

 

Je veux de toi que tu sois intelligent, s’ils te disent : les wahabites ne font pas de rappel d’Allah et empêchent les gens de le faire, et ils le diront si tu dis aux soufis : n’aboyez pas comme des chiens ou ne brayez pas comme des ânes (car ils ont des formules de dhikr innovée remplies de polythéisme et d’innovations), je veux que tu fasses un sermon sur les vertus du rappel légal.

 

Ils disent aussi : les wahabites ne prient pas sur le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam), alors je veux de toi que tu fasses un sermon sur les vertus de la prière sur le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

 

Ils disent : les wahabites n’aiment pas la famille du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam), alors je veux de toi que tu fasses un sermon sur les vertus de la famille du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

 

Ils disent que les wahabites travaillent pour le gouvernement, je veux alors que tu montres clairement ta da’wah, que tu n’appelles que vers le Livre d’Allah et la sunna de Son Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

 

C’est de cette manière que tu vas améliorer la situation, afin qu’on ne t’attribue pas des choses dont tu es innocent.

 

Si tu fais cela, tu les frapperas avec un fouet.

 

Un jour le frère Muhammad Jumaydah a rencontré le responsable de la police à Sa’dah et celui-ci lui a dit :

 

« Je vais provoquer des heurts entre Muqbil et les habitants de Sa’dah, car ce sont des chiites ».

 

Le frère Muhammad lui a répondu : « Tu ne le pourras pas ».

 

Regardez (le comportement de ce policier), au contraire le responsable doit être comme un père : miséricordieux, soucieux du bien être des gens, alors que ce traître veut monter les gens les uns contre les autres.

 

Si tu as des enfants et que l’un d’entre eux fait des erreurs, vas-tu dire : je vais les monter les uns contre les autres afin d’avoir la paix ?!

 

La louange est à Allah, nous avons beaucoup de sermons sur les vertus de la famille du Prophète ( salallahu’ alayhi wasalam).

 

Ne sois pas l’instrument d’untel ou d’untel et si tu vois qu’ils veulent t’utiliser contre les frères musulmans alors prend un peu de recul et garde le silence, tu resteras dans le bien, si tu te tais et ne t’occupes que de la science bénéfique tu seras dans le bien, et si tu avertis contre le faux et ses gens, tu seras dans le bien.

 

Commence par enseigner le Coran et quelques courts hadiths aux enfants, comme :

 

«  Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran et l’enseigne »

 

ou

 

« Celui qui rompt son serment n’est pas des nôtres »

 

ou

 

« Celui qui croit en Allah et au Jour Dernier qu’il dise du bien ou qu’il se taise »

 

ou

 

« Jibrîl n’a cessé de me rappeler le bon comportement avec le voisin, au point que j’ai cru qu’il allait avoir une part d’héritage »

 

ou

 

« Le fort n’est pas le plus fort dans le combat, mais le fort est celui qui domine sa colère ».

 

Il faut leur apprendre ces hadiths qui restent gravés dans la mémoire, ou d’autres hadiths comme ce qu’a dit le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) à ‘Alî ibn Aî tâlib :

 

« Ne laisse pas une tombe surélevée sans la niveler et ne laisse pas une image sans la déchirer ».

 

Tu ne sais pas, avec l’aide d’Allah il se peut que tu éduques un groupe qui te suivra doucement, et je te conseille d’aller doucement.

 

Si tu vois que tes ennemis se mettent en colère, alors attends un peu, car leur colère est comme l’eau qui déborde, mais toi ta da’wah continuera.


Après quelques temps passés parmi eux, sans que nous le sachions, notre compagnon a rasé sa barbe, il fume et s’est décomposé : « Qu’est-ce que tu as ? »

il dit : « par Allah, ils ne m’ont pas répondu, j’ai parlé avec eux, ils m’ont suivi mais n’ont pas accepté ».

 

Il t’es obligatoire de patienter :

 

«  Ô vous les croyants ! Patientez et enjoignez-vous la patience, luttez constamment et craignez Allah afin que vous réussissiez ».

 

Ainsi, il se peut que tu arrives dans un assise et qu’on te dise : « Bienvenue, quel est ton avis sur Mu’awiyah ? »

 

Ce qu’ils veulent c’est te faire perdre ton temps, et ils ont des sujets bien plus grave encore que de critiquer Mu’awiyah : se frotter de la terre des morts, insulter le compagnons…

 

Ou alors ils te demandent : quel est ton avis sur le qat (drogue très répandue au Yémen) ?

 

Afin de te faire perdre ton temps à savoir si cela est licite ou illicite.

 

Toi, si tu parles, tu dois le faire dans les sujets qui sont profitables, clairs comme le fait de se frotter sur la terre des morts ou de les invoquer, l’alliance avec les musulmans et le désaveu des mécréants.

 

Je te conseille d’aller doucement, le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) est resté 13 ans à la Mecque et deux ans à Médine avant qu’on le lui permette de jihad 

 

« On a permis à ceux qui sont attaqués de se défendre, car ils ont subit une injustice et Allah est certes capable de les secourir ».

 

Ne dis donc pas : si je patiente sur ce point cela sera une défaite pour la da’wah.

 

Non, je veux que tu attendes et attendes, n’engage pas la da’wah dans le combat, ne suis pas tes passions car ce sont peut être elles qui veulent gagner. 

 

Ghâratul-Ashritah 2/378
copié de salafs.com

 Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i

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30 janvier 2012 1 30 /01 /janvier /2012 10:20
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30 décembre 2010 4 30 /12 /décembre /2010 15:11

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Mu’âdh Ibn Jabal a dit ceci:

" la rechercher est une adoration, l’étudier est une glorification de Dieu, se

déplacer pour l’acquérir est un jihâd, l’enseigner à celui qui ne la possède

pas est une aumône, l’offrir aux siens est une forme de rapprochement

parce que la science est le repère pour distinguer le licite de l’illicite, le

phare pour les voies des gens du Paradis, le confident dans l’isolement, le

compagnon dans l’exil, le partenaire dans la solitude, le guide dans les

moments de joie et de peine, l’arme contre les ennemis, la parure auprès

des amis. "


 

posté par aboureem sur: http://www.fourqane.fr/forum/viewtopic.php?t=13361&highlight=

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8 mars 2010 1 08 /03 /mars /2010 14:11

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 Pa roles d‘Alî ibn Abû Tâlib


Il disait : « Le bien ne consiste pas à avoir beaucoup d’argent et beaucoup d’enfants, mais le bien consiste à ce que ta science et ton indulgence croissent. La vie terrestre n’est un bien qu’uniquement pour deux personnes, pour celle qui a commis un péché et qui se corrige en se repentant, ou celle qui s’empresse à accomplir des bons actes. Un acte accompagné de crainte ne peut être amoindri, alors comment peut être amoindri un acte qui est accepté ? Certes, la vie terrestre s’en va, et la vie de l’au-delà se rapproche, et chacune d’elles a des enfants, alors soyez les enfants de l’au-delà et ne soyez pas les enfants de la vie terrestre, car aujourd’hui, c’est un jour d’actes sans jugement, et demain, ce sera un jour de jugement sans actes ».


Il disait : «  La patience au niveau de la foi est semblable à la tête au niveau du corps, et il n’y a aucun bien dans un corps sans tête. Il existe trois catégories de personnes (1) : le savant qui a une grande science et une grande pratique, la personne qui veut apprendre pour être sauvée et celle qui fait partie de la populace et de la tourbe, et qui suit toute personne qui croasse et qui suit chaque vent qui souffle ; elle ne s’éclaire pas avec la lumière de la science et elle ne se réfugie pas auprès d’un pilier solide. La science est meilleure que l’argent, car la science te protège, alors que l’argent, c’est toi qui le protège. La science augmente par la pratique, alors que l’argent diminue par les dépenses. La science est un juge alors que l’argent se fait juger. Les avantages de l’argent disparaissent avec sa disparition, alors que l’amour de la science est un acte avec lequel on se rapproche d’ALLAH. Les thésauriseurs d’argent sont des personnes mortes parmi les vivants, alors que les savants sont toujours présents, leurs êtres sont absents mais leurs paraboles sont présentes dans les cœurs. La science les a assaillis sous sa vraie forme, et ils ont trouvé souple ce que les opulents ont trouvé dur. Ils sont à l’aise avec la chose pour laquelle les ignorants ressentent de la répulsion. Ils ont vécu sur terre dans des corps dont les âmes étaient attachées aux êtres de l’au-delà, ah ! et ce, par désir ardent de les voir. Certes, j’ai vu les compagnons de Mohammed, mais aujourd’hui, je ne vois rien qui leur ressemble. Au petit matin, ils avaient les cheveux ébouriffés et ils étaient jaunes, ils avaient de la poussière sur eux et ils avaient des traces de larmes entre les yeux, ils passaient la nuit prosternées et debout, ils lisaient le Livre d’ALLAH, ils alternaient entre leurs fronts et leur pieds, et au matin, ils invoquaient ALLAH en se balançant comme se balance l’arbre un jour venteux, et leurs yeux coulaient de larmes au point de mouiller leurs vêtements ; par ALLAH ! c’est comme s’ils avaient passé la nuit inattentifs ».

 

1) Ibn Al-Jawzî les a mentionnées dans Sifatu Safwa d’après Kamîl ibn Zayâd.

Titre: L’histoire des compagnons et des pieux prédécesseurs
Auteur:  Ibn Al Jawzy
Pages: Page 89-90
Edition: Al Houda
Retranscription: Oumomeya

Site : www.rappel01.fr

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7 décembre 2009 1 07 /12 /décembre /2009 20:42

Méthode pour renforcer sa mémoire


Il fait partie de la nature humaine d’oublier, comme le poète arabe a dit :

"Il est seulement appelé l'homme (insan) à cause de son oubli (nasiyaan) et il est seulement appelé le cœur (Al-qalb) parce qu'il change si rapidement (yataqallib)."


 Dans le passé il a été dit que le premier à oublier (awwal nasin) était le premier homme (awwal Al-nas), c’est à dire Adam, paix sur lui. L’oubli est quelque chose qui varie d’une personne à l’autre selon la nature de chaque individu; certains peuvent être plus distraits que d'autres. Certaines des choses qui peuvent aider à combattre l’oubli sont:



1. Se tenir loin du péché
, parce que les mauvais effets des péchés aboutissent à une mauvaise mémoire et à l'incapacité de retenir la connaissance. L'obscurité du péché ne peut pas coexister avec la lumière de la connaissance. Les paroles suivantes ont été attribuées à Al-Shafi'i, qu’Allah lui fasse miséricorde :

« Je me suis plaint [à mon shaykh] Waki’ de ma mauvaise mémoire et il m'a enseigné de me tenir loin du péché.Il a dit que la connaissance d'Allah est une lumière et on ne donne pas la lumière d'Allah au pécheur. »

 Al-Khatib a rapporté dans Al-Jami' (2/387) que Yahya ibn Yahya a dit : « un homme a demandé à Malik ibn Anas : " ô Abu ' Abd-Allah ! Y a-t-il quelque chose qui améliorera ma mémoire ? " Il a dit, ' si quelque chose peut l'améliorer, c’est de renoncer au péché. »

Quand une personne commet un péché, cela le submerge et cela mène à l'inquiétude et la douleur qui le tiennent occupé à penser à ce qu'il a fait. Cela engourdi ses sens et le distrait de beaucoup de choses avantageuses, y compris de la recherche de la science.


2. Evoquer fréquemment Allah, qu’Il soit glorifié
, en faisant du dhikr, tasbih ( Subhan Allah '), tahmid (' Al-hamdu Lillaah '), tahlil (' Laa ilaaha ill-Allah ') et takbir (' Allahu akbar '), etc.

Allah dit (dans le sens du verset) : "…et invoque ton Seigneur quand tu oublies …" [Al-Kahf 18:24]


3. Ne pas trop manger, parce que trop manger amène la personne à trop dormir et à devenir paresseux et cela engourdi les sens, en plus de l'exposition au risque de maladies physiques. La plupart des maladies que nous voyons résultent de l'alimentation et de la boisson.


4. Certains des savants ont mentionné que certains produits alimentaires augmentent la mémoire, comme boire du miel, manger des raisins secs et mâcher certaines sortes de résine de gomme.

L’imam Al-Zuhri a dit : « vous devriez manger du miel parce que c'est bon pour la mémoire. » Il a aussi dit : « qui veut retenir les hadith doit manger des raisins secs. » (Dans Al-Jami' de Al-Khatib, 2/394). I

brahim ibn [ nom omis] a dit : « Vous devriez mâcher la gomme de résine, parce qu'elle donne de l'énergie au cœur et débarrasse de la distraction." (Dans Al-Jami' de Al-Khatib, 2/397). Comme ils l’ont mentionné, une alimentation trop acide est une des causes de paresse et de faible mémoire.

5. Une autre chose qui peut aider la mémoire et réduire la distraction est la saignée (hijaamah) au niveau de la tête (ndt : la nuque), comme cela est bien connu par expérience. (Pour plus d'information voir Al-Tibb Al-Nabawi de Ibn Al-Qayim). Et Allah est plus savant.

http://salafs.com/article.php?sid=26
http://www.darwa.com/forum/showthread.php?t=1862

tirée du forum spécialement pour soeurs:
http://saliha.forumactif.net/tout-ce-qui-ne-trouve-pas-de-place-dans-les-autres-rubriques-f47/methodes-pour-renforcer-sa-memoire-t1219.htm#70408
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24 octobre 2009 6 24 /10 /octobre /2009 13:55





 Ach-Châfi’î a dit : 

« Il n’y a rien après les devoirs obligatoires qui soit meilleur que la recherche de la science. »
 
C’est ce que ses compagnons ont raconté comme étant son opinion. Cela a aussi été déclaré par Sufyân al-Thawrî, et les Hanafîtes ont rapporté ceci de Abû Hanîfah.

 Le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) voit que l’ignorance est une maladie et que son remède est le fait de poser des questions aux « Savants ».

Abû Dâwoûd rapporte que Djâbir Ibn ’Abdullâh a dit :

« Nous étions sortit en voyage, et une pierre toucha l’un d’entre nous en lui faisant une ouverture à la tête. Après avoir réfléchit, il interrogea les compagnons en ses termes : Est-ce que vous me permettez de faire le « Tayammum » [les ablutions sèches] ?
Ils dirent :
Nous ne voyons pas cette permission pour toi, tu peux donc supporter l’eau - Il se lava alors avec de l’eau et en mourut. En arrivant chez le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) nous lui racontâmes l’histoire, et il dit : « Ils l’ont tué, qu’Allâh les tue ! »
Pourquoi n’ont-ils pas demandé s’ils ne savaient pas ? 

Certes le remède de la maladie [de l’ignorance] est le fait de poser des questions.


Il suffit dans ce cas-là de faire le Tayammum, de bander la tête par une étoffe et de l’essuyer avec de l’eau, et il peut ensuite se laver tout le corps. »


Cheikh Mouhammad Ibn Salih Ibn ’Outheymine

 



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  • : Al-Awzâ’î a dit : « Patiente sur la Sunna, arrête-toi là où les gens se sont arrêtés, dis ce qu’ils ont dit, abstiens-toi de ce dont ils se sont abstenus, et suis la voie de tes pieux prédécesseurs, car ce qui leur a suffit te suffira. » [Al-Lâlakâ’î dans Sharh Usûl Al-Ictiqâd (315)] (( Si vous remarquez des erreurs, veuillez m'en avertir barakallahou fikom ))
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