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Allah عزّ و جل a dit :
"Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et j'agrée l'Islam comme religion pour vous" s Al Maïda v.3
Ibrahim Ibn Shamass (rahimahu Allah) a dit :
« J'ai connue Ahmad Ibn Hanbal alors qu'il n'était qu'un enfant, malgré son jeune âge il se levait la nuit pour prier. »
( Siyar a’lam an-nubala - 11/228)
« Le mérite du savant sur le dévot est tel le mérite de la lune, la nuit où elle est pleine, sur l'ensemble des astres »
Cette idée a également été rapporté du Prophète (sallallah'alayhi wa salam) d'après Mu'âdh et Abû al-Dardâ', mais leurs deux chaînes de transmission sont discontinues (1).
Dans cette parabole, le savant est comparé à la lune lorsqu'elle est pleine – au plus fort de sa croissance et de sa luminosité – et le dévot aux astres. On y explique que la différence de mérite entre le savant et le dévot est la même qu'entre la pleine lune et les astres. Le secret de cela réside- et Allah sait mieux- dans le fait que la lumière de l'astre ne se limite qu'à lui-même. La lumière de la pleine lune, quant à elle, illumine l'ensemble des habitants de la terre qui s'en servent pour s'éclairer et s'orienter dans leurs déplacements.
Il (salallah'alayhi wa salam) dit : « l'ensemble des astres » et non « l'ensemble des étoiles », parce que les astres ne servent pas à s'orienter, ils sont donc semblables au dévot qui n'est utile qu'à lui-même. Les étoiles quant à elles servent de guide, comme dit le Très-Haut :
« Et au moyen des étoiles ils se guident. » Coran, al-Nahl : 16
« Et c'est Lui qui vous a assigné les étoiles, pour que, par elles, vous vous guidiez dans les ténèbres de la terre et de la mer. » Coran, al-An'âm : 97
De même, le Prophète (salallah'alayhi wa salam) compara les savants aux étoiles dans le hadith cité précédemment.
On rapporte également qu'il (salallah'alayhi wa salam) aurait dit :
« Mes compagnons sont tels les étoiles, quel que soit celui que vous suivez, vous serez guidés » (2)
Il est dit en outre que la lune tire sa lumière de celle du soleil, de même que la lumière du savant provient de celle de la révélation. C'est la raison pour laquelle le savant fut comparé à la lune et non au soleil.
note :
1) Rapporté par al-Tirmidhî d'après Abû al-Dardâ, n°2682. Jugé authentique par al-Albânî dans sa vérification de Sunan al-Tirmidhî.
2) Rapporté par Ibn'Abd al-Barr dans Jâmi'Bayân al-'ilm wa Fadliht, t.2, p.91 et jugé inventé par al-Albânî dans Silsilat al-Ahâdîth al-Da'îf, n°58)
Titre : Les héritiers des Prophètes
Auteur : Ibn Rajab al-Hanbalî
Pages : 46-47
Edition : Al-Hadîth éditions
Retranscription : oumomeya
Site : Rappel01.fr
Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com
Nous donnerons ici l'exemple illustrant toutes les attitudes des gens face au message prophétique et comment ils se distinguent dans leur réponse à ce message prophétique et comment ils se distinguent dans leur réponse à ce message. Il y a les devanciers, ceux qui se tiennent sur une voie médiane et ceux qui se font du tort à eux-mêmes. Ainsi apparaîtra le mérite des savants voués à leur Seigneur par rapport à toutes les autres personnes. On donne l'image d'un émissaire envoyé par le chef suprême et qui transmet le message de ce dernier à toutes les contrées. Aux yeux des gens, il est véridique dans le message qu'il transmet du souverain à ses sujets avec comme contenu : nulle bienfaisance n'est plus large que celle du chef suprême, nulle équité n'est plus aboutie que la sienne et nulle oppression n'est plus dure que la sienne. Le chef ne manquera pas de convoquer ses sujets pour qu'ils s'installent chez lui. Celui qui se rendra chez lui avec un quelconque bienfait se verra accorder, grâce à lui, la meilleure récompense, e celui qui se rendra à lui avec quelque méfait se verra accordé, en conséquence, la pire rétribution. Le souverain aime telle et telle chose et répugne telle et telle autre chose. Cet émissaire ne laisse aucune action des sujets sans les inormer de ce que le souverain aime ou répugne. Il leur ordonne de se préparer et de se rendre à la demeure du souverain où ils logeront et il les informe que toutes les contrées seront détruites à l'exception de celle du chef suprême et que ce dernier enverra à quiconque ne se prépare pas à prendre la route quelqu'un qui le contraindra à quitter sa patrie dans l'état le plus pitoyable qui soit. Il décrit en outre les meilleurs qualités du souverain comme la beauté, l'excellence, la magnificence et la magnanimité.
Les gens se divisent alors en plusieurs catégories quant à la réponse donnée à cet émissaire, qui invite à rejoindre le souverain :
- Certains le croient et n'ont d'autre préoccupation que de se renseigner sur ce que le souvrain aime de la part de ses sujets pour se présenter à lui en respectant cela. Ils lui consacrent entièrement leurs actes et appellent les autres à agir de la sorte. Ils veillent également à se renseigner sur ce que le souverain déteste pour l'éviter et pour inciter les gens à s'en écarter. Leur principal souci est de s'enquérir des qualités du souverain, de sa magnificence et de sa magnanimité, de ce qui accroit leur amour et leur vénération pour ce souverain ainsi que leur désir de le rencontrer. Ainsi ils partent à la rencontre du souverain en emportant, autant que possible, ce qu'il y a de plus cher aux yeux du souverain et ce qu'il aime et agrée. Ils sont accompagnés d'une immense escorte formée de gens comme eux, qu'ils mènent à la demeure du souverain.
Ils connaissent, grâce à ce guide – l'émissaire véridique- le plus court chemin menant au souverain ainsi que les provisions qui leur seront utiles pour emprunter cette route. Ils en tiennent compte dans leurs agissements au cours de ce cheminement, de même que ceux qui les accompagnent.
Telle est la caractéristique des savants voués à leur Seigneur qui suivent la bonne voie et qui guident les hommes qui les suivent sur le sentier d'Allah.
En arrivant chez le souverain, les sujets sont accueillis avec autant d'enthousiasme que des proches qui étaient dans l'attente de l'arrivée d'un parent absent.
- Certains veillent à se préparer à partir seuls à la rencontre du souverain, sans chercher à se faire accompagner par d'autres.
C'est là la caractéristique des dévots qui apprennent ce qui leur est utile et qui s'emploient à le mettre en pratique.
- D'autres cherchent quant à eux à ressembler à l'une des deux catégories précédentes et font paraître aux gens qu'ils en font partie, que leur but est de s'approvisionner pour le voyage, alors que leur intention est de rester dans leur demeure éphèmère. Il s'agit de savants et de dévots qui font preuve d'une fausse piété dans leurs oeuvres pour obtenir les avantages des rangs qu'ils occupent. Leur situation auprès du souverain lorsqu'ils se rendent chez lui est la pire qui soit. On leur dira : « Demandez votre récompense à ceux pour qui vous oeuvriez ! Vous n'avez aucune part chez nous ». Ils seront d'ailleurs les premiers monothéistes à attiser l'Enfer.
- D'autres encore comprennent le message du souverain que l'émissaire leur transmet, mais la négligence et l'apathie les dominent et les dissuadent de s'approvisionner pour le voyage, d'emmener ce que le souverain aime et d'éviter ce qu'il répuge. Tels sont les savant qui ne mettent pas en pratique leur savoir et qui sont sur le point de périr. Il est possible que d'autres profitent de leur connaissance et du trajet qu'ils décrivent. Ainsi, les disciples sont sauvés alors que périssent ceux auprès de qui ils apprennent le chemin.
- Certains encore croient en l'appel de l'émissaire concernant l'invitation du souverain, mais ils n'apprennent pas de lui le trajet du voyage ni les détails de ce que le souverain aime et répugne. Ils s'en vont donc seuls et s'engouffrent dans des chemins escarpés, des coupe-gorges et des déserts hostiles. La plupart périssent ou s'arrêtent en chemin et n'arrivent pas jusqu'à la demeure du souverain. Tels sont ceux qui oeuvrent sans espoir.
- D'autres enfin n'accordent aucune importance à ce message et ne s'en préoccupent guère. Ils veillent plutôt aux intérêts de leur séjour dans leurs patries dont la destruction est pourtant annoncée par l'émissaire. Certains d'entre eux démentent totalement l'émissaire et d'autres croient en lui par la langue, mais ne cherchent pas à connaître la teneur de son message ni à le mettre en pratique. Tels sont la plupart des gens qui se détournent du savoir et de la pratique. Certains d'entre eux sont mécréants et hypocrites, d'autres sont des pécheurs qui se font du tort à eux-mêmes.
Ainsi, l'émissaire du souverain vient les trouver, ils les informe de ce qu'il adviendra de leurs patries et les appelle à se rendre chez le souverain. Ils viennent alors à lui comme l'esclave fugitif revient vers son maître irrité.
Si l'on médite sur ces catégories de personnes, on ne trouvera personne de plus noble ni de plus proche du souverain que les savants voué à leur Seigneur. Ils sont en effet les meilleures créatures après les Messagers.
Titre : Les héritiers des Prophètes
Auteur : Ibn Rajab al-Hanbalî
Pages : 62-65
Edition : Al-Hadîth éditions
Retranscription : oumomeya
Site : Rappel01.fr
Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com
Paroles d'Ibn Mass'oud sur la mort des savants
Yaqoub ibn Shaiba a rapporté d'après Al-Harith ibn Houssaira, d'après Zaid ibn Wahb qui a dit:
"J'ai entendu 'Abdallah ibn Mass'oud dire:
"Viendra une époque où chaque jour qui s'écoulera sera plus mauvais que celui qui l'aura précédé, et ce, jusqu'à ce que l'Heure ait lieu; je ne sous-entends pas par-là, l'aisance matérielle qui s'y trouvera, ni l'argent qui s'y trouvera, mais ce que je sous-entends, c'est que chaque jour que vous vivrez comportera moins de science que le jour qui l'aura précédé; en effet, lorsque les savants partiront, les gens deviendrons égaux, alors ils n'ordonneront plus le bien et ils n'interdiront plus le mal, et, c'est à ce moment-là qu'ils périront".
D'apèrs la chaîne de rapporteurs dAsh-Sha'bi d'après Massrouk, 'Abdallah ibn Mass'oud a dit:
"Vous vivrez une époque dont le mal sera pire que celui qui existait à l'époque précédente; je ne sous-entends pas qu'un gouverneur sera meilleur que celui qui lui succèdera, ni qu'une année sera meilleur que celle qui la suivra, mais ce que je sous-entends, c'est le départ de vos savants et de vos jurisconsultes; à ce moment-là, vous ne leurs trouverez pas de remplaçants, alors des gens qui feront des fatwas en se basant sur leur intellect apparaîtront".
"Al Fath" (L'inspiration divine) (13/21) et à cet endroit, Ibn Hajar a considéré ce dire comme étant un dire exacte; il a été rapporté entre autres par Al-Fassawi dans la postface de "Al Ma'rifat wa At-Tarikh" (La connaissance et l'Histoire) (3/393) ainsi qu'Ibn 'Abdalbar dans "Jami' bayan al 'ilm wa fadlih" (La compilation de la démonstration de la science et ses mérites) (2/136)
Titre: Six perles parmis les bases des partisans du hadith
Auteur: Cheikh Abdal Malik Ramadani
Editions: Al Houda
Page: 136
Retranscription: Ibn Djelaz
Site:
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[...] Certains historiens nous ont conté la vie de al-Hâfidh Ibn Hadjar [al-’Asqalânî]
(rahimahullâh), en relatant qu’il était juge des juges en Egypte à son époque.
Un jour, alors qu’il se rendait à un endroit pour son travail, avec une charrette tirée par des bêtes, il passa près d’un homme juif en Egypte, qui était vendeur d’huile.
Il [le juif] portait des vêtements sales.
Ce juif arrêta donc la charrette [d’Ibn Hadjar], et s’adressa à lui en lui disant : « Certes votre Prophète dit : Ce bas-monde est une prison pour le croyant, et le Paradis du Mécréant. »
[1]
Et toi, tu es juge des juges en Egypte ! Et tu es dans ce bienfait !
Tandis que moi [le juif] je suis dans ce châtiment et cette difficulté !
C’est alors que Ibn Hadjar lui rétorqua :
« Je suis dans ce que je suis comme bienfait, mais ce bienfait en comparaison à celui-ci du Paradis, est à l’équivalence d’une prison pour moi. Alors que ta difficulté et le châtiment dans lequel
tu te trouves, par rapport au châtiment de l’Enfer, sont à l’équivalence du Paradis pour toi ! »
Et l’homme juif de lui rétorquer :
« La Ilâha Illa Allâh wa Ach-hadou anna Muhammadan ar-Rassoulou-LLâh ! » [...] [2]
---
[1] Rapporté par Muslim
[2] « Kitâb ul-’Ilm » de SHeikh Ibn ’Uthaymîne, p.47-48
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AL HASSAN AL BASRI 
Ce qui suit,incha Allah, est issue du livre en français édité aux éditions Sabil qui
s’intitule”Al Hassan Al Basri: sa piété, sa sagesse, sa dévotion, son ascétisme et ses sermons.
Courte biographie:
C'est Al Hassan bnu Abi Hassan al Basri, surnommé Abû Sa’id. Son père était Yassar serviteur de Zayd bnu Thabit. Quant à sa mère, c’était Khayra, servante de Um salama épouse (radiallahu ‘anha) du messager d’Allah. C’est d’ailleurs cette dernière qui l’a allaité.
Les gens pensait même que la hikma et les connaissance acquises par Abu Sa’id était une bénédiction due à l’allaitement de Um Salama (radiallahu ‘anha, qui n’est pas sans lien avec la personne du prophète.
Il est né sous le califat de ‘Umar bnu-l-Khattab(radiallahu ‘anhu) et ce dernier lorsqu’il invoqué Allah en faveur de al Hassan disait:”Seigneur fais lui don de la compréhension de la religion et fais qu’il soit aimé des gens
Ce que les compagnons (radiallahu ‘anhum) ont dit de lui:
Un jour le sahabi anas bnu Malik(radiallahu 'anhu) fût interrogé sur une question et il dit:”Allez interroger notre maître al Hassan, car il a entendu et nous avons entendu, mais il a retenu et nous avons oublié”. Aïcha (radiallahu ‘anha) a dit:”Mais qui est ce jeune homme qui parle le langage des véridiques
Premier chapitre: Ce qui est relatif à son enfance et aux caractéristiques de sa manière d’être et d’agir.
AbdulWahad bnu Zayd a dit:” si tu voyais Al Hassan, tu penserais que l’on a versé sur lui la tristesse des créatures en raison des longs pleurs et des
nombreux sanglots”. On lui dit:”Décris nous Al Hassan!”Il répondit:”Qu’Allah fasse miséricorde à Abû Sa’id, wallahi!Lorsqu’il venait, c’est comme si il revenait de
l’enterrement d’un proche, et lorsqu’il repartait, c’est comme si le feu était au dessus de sa tête, et lorsqu’il s’asseyait, c’est comme si c’était un prisonnier
que l’on emmené se faire couper la tête, et[lorsqu’on le voyait] au matin, c’est comme si il revenait de l’au delà, et [lorsqu’on le
voyait] au soir, c’est comme si c’était un malade que la maladie avait extenué”Yunas bnu ‘Abdillah dit:”Je n’ai jamais vu Al Hassan rire à pleine dent.”[page
20].
Un jour on mentionna l’enfer dans son assemblée. Il dit alors : ”On a rapporté que le prophète a dit:”Demain, un homme sortira de l’Enfer après y être rester des années” ” Puis Al Hassan a dit: “Comme j’aimerai être cet homme”.[page 23]
On dit qu’Al Hassanvit un vieil homme lors d’un cortège funèbre après l’enterrement. Il lui dit: “O vieil homme, je te
demande par ton Seigneur, crois tu que le mort aimerait que l’on le fasse revenir à la vie afin qu’il augmente ses bonnes oeuvres et qu’il demande pardon à Allah pour ses péchés antérieurs?”Il
répondit:”Oui, par Allah!”.Al Hassan dit alors:”Pourquoi ne serions nous pas tous comme ce mort?” Puis il partit en disant:”Quel sermon!comme il est éloquent, si les coeurs étaient vivants!Hélas,
il n’y a aucune vie en celui en qui on s’adresse”.[page 26]
Il disait: ”La prière de nuit est une obligation pour chaque muslim, ne serait que de la durée de la traite d’une brebis ou
d’une chamelle”[page 27](pour les spécialistes qui peuvent nous renseigner sur cette durée....bienvenue)
On rapporte qu’Al Hassan décida de faire la prière de nuit, mais que son âme ne voulut pas être conciliante, alors il resta
éveillé toute la nuit jusqu’au matin. On le questionna à ce sujet et il dit:”Mon âme m’a vaincu pour abandonner la prière, alors je l’ai vaincu pour abandonner le sommeil! Wallahi! Je ne la laisserai pas tant qu’elle ne se soumettra pas et qu’elle n’obtempérera pas.”[page 28]
Il disait aussi: ”Le coeur qui aime Allah,
aime la fatigue et préfère la souffrance. Il est hors de
question que celui qui préfère le repos obtienne le paradis. Celui qui aime [ce qu’il y a auprès d’Allah] sera généreux avec lui même si il
est sincère, et il abandonnera les souhaits, car ils sont l’arme des stupides”[page 33-34]
Second chapitre: Ce qu'il a cité au sujet des civilités et
vertus morales.
Il disait: ”Certes, les bienfaiteurs ont des signes avec lesquels on les reconnaît: l’honnêteté, l’acquittement de ce qui leur a été confié, la loyauté dans l’engagement, le manque de vantardise et d’arrogance, le fait qu’il entretienne les liens familiaux, la compassion envers les faibles, la bienfaisance, la propagation de la science et le fait de tenir peu compagnie aux femmes”[page 40]
Il disait: ”La science est le meilleur patrimoine, la civilité est le plus beau confident(c-à-d le meilleur ami), la piété est la meilleure provision, l’adoration est la marchandise la plus bénéfique, la raison est le meilleur arrivant, le bon comportement est le meilleur ami,la bonté est le meilleur ministre, le contentement est la meilleure richesse, la réussite est la meilleure aide et le rappel de la mort est le meilleur des sermons.[page 45]
Il disait: ”Celui qui accuse son frère
d’avoir commis un péché, alors qu’il s’est repenti auprès
d’Allah,Puissant et Grand, ne mourra pas avant de s’être fait éprouver par ce péché”[page 50]
Il disait: ”Celui qui fait des fautes de lecture du Qur’an a certes menti au sujet d’Allah, car Allah, soit il loué et glorifié a dit:
LE FAUX NE L’ATTEINT D’AUCUNE PART NI DE DEVANT NI DE DERRIERE(41:42)
Et l’erreur de langage est l’un des plus grands mensonges”. Un homme lui dit:”Certes toi tu ne fais pas de fautes de langage”. Il répondit:”O fils de mon frère!la maîtrise du langage est une chose que j’ai acquise”.[page55]
Egalement, il disait:”Si tu n’es pas indulgent, fais comme si tu l’étais, et si tu n’es
pas savant,
apprends, car il est rare qu’un individu qui imite un groupe de personnes ne soit pas l’un
d’eux.[page 55](une lueur d’espoir.......)
Au sujet des mauvaises choses, il disait:”Les malheurs les plus durs sont au nombre de quatre:une famille nombreuse, peu d’argent, un mauvais voisin dans la demeure de résidence, et une épouse qui opprime”[page 61]
Au sujet des bonnes choses, il disait: ”Se sont un dirham licite, un frère en Allah qui, lorsque tu lui demande conseil pour ta vie terrestre, tu te rend compte que c’est un mauvais conseiller, et si tu lui demande conseil dans ta religion , tu te rends compte que c’est un clairvoyant dans celle-ci.”[page 61 )
Troisième chapitre: Ce qu'il a cité comme sagesse et
sermon:
Al Hassan Al Basri a dit: ”Celui qui respecte un innovateur, s’empresse à détruire l’Islâm”[page 66]
Un paysan rencontra Al Hassan et lui dit: ”Qu’Allah 
te purifie! Enseigne moi une religion facile, qui ne soit ni difficile, ni facile à l’extrême”. Al Hassan
dit alors: ” O fils de mon frère, si ces propos sont les tiens, tu as bien parlé, car les meilleures choses
sont celles qui sont modérées.”[page 70-71]
On rapporte que Al Hassan al Basri dit à propos d’un khariji qui apparut dans la péninsule arabique: ”Il vit un acte illicite qu’il désapprouva par un
acte blâmable; il voulut le changer et il commit ce qui est encore pire et abominable”[page 72]
Quatrième chapitre: En ce qui concerne le dénigrement de la vie terrestre et son interdiction de s’attacher à
celle-ci:
Abû Sa’id ah: disait: ”Certes Allah, Puissant et Grand, peut donner les biens de la vie terrestre à un individu afin de le tromper, et Il peut l’en priver afin d’observer son comportement”[page 83]
Il disait: ” Wallahi! Je n’ai pas été plus étonné d’une chose, comme je l’ai été pour l’individu qui ne considère pas qu’aimer la vie terrestre fait partie des grands péchés. Wallahi! Certes l’aimer fait partie des grands péchés. Les grands péchés ne viennent ils pas que de ce péché?
Les statues n’ont elles pas été adorées, et le Clément n’a-t-Il pas été désobéi qu’à cause de l’amour de la vie terrestre? Celui qui connaît Allah ne doit être ni affligé par l’humiliation de la vie terrestre, ni rivaliser pour s’approcher d’elle et ni perdre espoir face à son éloignement d’elle.”[page 84]
Il disait: ” Le croyant ne connaîtra pas la félicité dans la vie terrestre.”[page
85]
On rapporte qu’Al Hassan passa prés d’un homme qui récitait les vers suivants: “Quant [à moi] je n’ai aucune laideur mais il se peut qu’un ignoble
sot se fasse berner par moi” Il s’exclama alors:” Allah est Le Plus Grand! Par Allah si
on avait attribué un poème à la vie terrestre, se serait celui-ci.”[page 96]
Abû Sa’id ah: disait: ” On rapporte qu’au jour de la résurrection, on apportera la vie terrestre avec toutes les parures qu’elle possède, du jour où Allah l’a crée jusqu’au jour de la résurrection; elle s’embellira et dira: ”O Seigneur! Donnes moi à un de tes bien-aimés. Allah dira alors: ”Tais toi! Je n’ai pas crée une créature que je déteste autant que toi, ainsi que celui qui te préfères à ce que j’ai auprès de moi.”[page 99]
Il disait: ”On rapporte que lorsque Allah créa Adam :alayhi: Il lui fit connaître son terme de
vie et lui dissimula ses espoirs, et lorsqu’il commis le péché, Il inversa, Il lui fit connaître ses espoirs et dissimula son terme de vie, c’est pour cela que ses enfants ont l’espoir de vivre
longtemps et qu’ils sont inattentifs au terme de leur vie.”[page107]
Al Hassan : a dit:” On rapporte qu’un homme vint voir Um ad-Darda(radiallahu 'anha) et lui dit: ” Je ressens un mal dans mon coeur
pour lequel je ne trouve pas de remède, je ressens une forte dureté en lui et un désir de vouloir une longue vie”. Elle lui dit alors:” Visites les cimetières, participe aux cortèges funèbres et
observe les morts, peut être guériras tu!”[page 109]
Cinquième
chapitre: ce qu’il a rapporté en ce qui concerne la demande de pardon, l’invocation et l’interdiction de simuler l’ostentation:
Lorsqu’il était malade, il disait: ”O Allah! Fais que je ne sois pas de ceux qui lorsqu’ils
sont malades regrettent, et qui lorsqu’ils sont guéris, se font éprouver, et si ils sont dans le besoin, ils sont tristes; fais que je me contente de Toi, et protèges-moi comme celui qui te
demande de le protéger, et aides-moi à atteindre Ton amour et Ton agrément. O toi qui fait miséricorde à celui qui Te le demande et qui exauce l’invocation de celui qui Te le
demande.”[page114]
Il disait: ”O fils d’Adam! Ne fais par ostentation aucune chose qui appartient à la vérité, et ne l’abandonne pas par pudeur”.[page 119]
On rapporte qu’un jour, il tint un sermon, alors un homme respira avec difficulté, il dit
alors:”O fils de mon frère! que désires tu par ce que tu fais? Si tu es sincère tu t’es dévoilé et si tu mens, tu t’es détruit. Certes les gens faisaient des efforts lorsqu’ils faisaient des
invocations et pas un son n’était entendu de l’un d’eux. Certes il y avait parmi ceux qui étaient avant vous, celui qui lisait le Qur’an en entier sans que son voisin ne l’entende. Il y avait
celui qui s’instruisait dans la religion sans que son ami ne le sache.”On a dit a l’un d’entre eux:” comme tu te tourne peu lors de ta prière et comme ton recueillement est admirable!” Il
répondit: ” O fils de mon frère! Et qui peut te dire où était mon coeur?”[page119]
Il disait : ”Râja’a bnu Haywata ah: (grand adepte des sahaba-radiallahu ‘anhum-mort en l’an
112) regardait un homme qui feignait de somnoler après al fajr, il dit alors:” Fais attention, qu’Allah te protège, que quelqu’un ne pense pas que cela est dû à la veillée et à la prière, car
ceci rendrait tes actes sans aucune valeur.”[page119-120]
Il disait également : ” Celui qui se fait des reproches en public, se fait en réalité des compliments, et comme est mauvais ce qu’il fait.”[page 123]
Sixième
chapitre: les sagesses et les sermons, lors de la lecture du Qur’an, qui ont été rapporté par lui:
Al Hassan disait: ” On rapporte que ‘Umar bnu-l-Khattab(radiallahu ‘anhu) a dit: ” O vous les gens! Lisez le Qur’an et recherchez, par
sa lecture, ce qu’il y a auprès d’Allah avant que certains ne le lisent afin d’obtenir ce que possèdent les gens.”[page 127]
Il disait: ”Certes, celui qui apprend le Qur’an et la science pour Allah, ne tardera pas à voir
apparaître [le fruit de] cela dans son recueillement, son ascétisme, son indulgence et sa modestie.”[page 127]
Source : http://www.darwa.com/forum/showthread.php?t=1792
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